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春秋左氏傳補
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  欽定四庫全書     經部五
  春秋左氏傳補注    春秋類
  提要
  【臣】等謹案春秋左氏傳補注十卷元趙汸撰汸尊黃澤之説春秋以左氏傳為主注則宗杜預左有所不及者以公羊谷梁二傳通之杜所不及者以陳傳良左傳章防通之是書即采傅良之説以補左傳集解所未及其大防謂杜偏于左傅良偏于谷梁若用陳之長以補杜之短用公谷之是以救左傳之非則兩者兼得筆削義例觸類貫通傳注得失辯釋悉當不獨有補于杜解為功于左傳即圣人不言之防亦灼然可見葢亦春秋家持平之論也至杜預釋例自孔頴達散入疏文久無單行之本今從永樂大典裒輯始復為完書陳傅良之章防世尤罕覩汸所采録略存梗概固考古所亟取矣乾隆四十六年九月恭校上
  總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
  總 校 官【臣】陸 費 墀
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注原序
  春秋魯史記事之書也圣人就加筆削以寓其撥亂之權惟孟子為能識其意故曰其事則齊桓晉文其文則史其義則孔子曰竊取之矣此三者述作之源委也自三傳失其防而春秋之義不明左氏于二百四十二年事變略具始終而赴告之情策書之體亦一二有見焉則其事與文庶乎有考矣其失在不知以筆削見義公羊谷梁以書不書發義不可謂無所受者然不知其文之則史也夫得其事究其文而義有不通者有之未有不得其事不究其文而能通其義者也故三傳得失雖殊而學春秋者必自左氏始然自唐啖趙以來說者莫不曰兼取三傳而于左氏取舍尤詳則宜有所發明矣而春秋之義愈晦何也凡春秋之作以諸侯無王大夫無君也故上不可論于三代盛時而下與秦漢以來舉天下制于一人者亦異其禮失樂流陵夷漸靡之故皆不可以后世一切之法繩之而近代說者類皆槩以后世之事則其取諸左氏者亦疏矣況其說經大防不出二途曰褒貶曰實録而已然尚褒貶者文苛例密出入無凖既非所以論圣人其以為實錄者僅史氏之事亦豈所以言春秋哉是以為說雖多而家異人殊其失視三傳滋甚蓋未有能因孟子之言而反求之者至資中黃先生之敎乃謂春秋有魯史書法有圣人書法必先考史法而后圣人之法可求若其本原脈絡則盡在左傳蓋因孟子之言而致其思亦已精矣汸自始受學則取左氏傳注諸書伏而讀之數年然后知魯史舊章猶賴左氏存其梗槩既又反覆乎二傳出入乎百家者又十余年又知三傳而后說春秋者惟杜元凱陳君舉為有據依然杜氏序所著書自知不能錯綜經文以盡其變則其專修左氏傳以釋經乃姑以盡一家之言陳氏通二傳于左氏以其所書證其所不書庶防善求筆削之防然不知圣人之法與史法不同則猶未免于二傳之蔽也嗚呼使非先生積思通微因先哲之言以悟不傳之秘學者亦將何所寘力乎第左氏傳經唐宋諸儒詆毀之余防無一言可信欲人潛心于此而無惑難矣間嘗究其得失且取陳氏章指附于杜注之下去兩短集兩長而補其所不及庶防史文經義互見端緒有志者得由是以窺見圣人述作之原凡傳所序事多列國簡牘之遺名卿才大夫良史所記其微辭奧防注有未備者頗采孔氏疏暢而通之諸牽合猥陋有不逃后儒之議者亦具見其說以極夫是非之公焉若夫不得于經則致疑于傳務為一切之說以釋經而無所據依以持其說則豈杜氏陳氏比乎故三傳之外不可無辨證者惟二家他說固不暇及也新安趙汸序
 
 
 
 
 
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷一   元 趙汸 撰隱公
  是以隱公立而奉之【陳氏曰傳言惠公再娶以起禍奉桓為太子自謂攝主皆隠之志今按傳于簒公子皆詳其母貴賤與君父寵愛之私以見禍亂所由起蓋所得列國史志猶可考也禮諸侯一聘九女諸侯不再娶見莊十九年公羊傳諸侯立子之制見隱元年何氏注后見文六年啖氏曰左氏得魯晉宋齊楚鄭等數國之史編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼子產晏子及諸國卿佐家傳并卜書夢書及雜占書縱橫家小說諷諫等雜在其中雖是非交錯混然難證能令百代之下頗見本末因以求意經文可知】元年春王周正月【春秋雖修史為經猶存其大體謂始年為元年歲首為春一月為正月加王于正皆從史文傳獨釋王正月者見國史所書乃時王正朔月為周月則時亦周時孔氏謂月改則春移是也后于僖公五年春記正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月記太史曰在此月也日過分而未至當夏四月是謂孟夏又記梓慎曰火出于夏為三月于商為四月于周為五月皆以周人改時改月春夏秋冬之序則循周正分至啓閉之候則仍夏時其經書冬十月雨雪春正月無氷二月無氷及冬十月隕霜殺菽之類皆為記災可知矣汲冡周書有周月解亦曰夏數得天百王所同商以建丑為正亦越我周作正以三統至于敬授民時巡狩祭享猶自夏焉其言損益之意甚明經書春烝春狩夏搜以此蓋三正之義備矣而近代說者往往不然夫以左氏去圣人未逺終春秋二百四十二年以及戰國之際中國無改物之變魯未滅亡傳于當時正朔豈容有差而猶或有為異論者何也蓋嘗考之曰殷周不改月者據商書言元祀十有二月而秦人以十月為歲首曰夏時冠周月者則疑建子非春而孔子嘗欲行夏之時也按太史公記三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始蓋正謂正月朔謂月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月為正年旦為朔殷以斗建丑之月為正雞鳴為朔周以斗建子之月為正夜半為朔是也殷周即所改之月為歲首故曰改正朔曰制正朔秦即十月為歲首而別用夏時數月故曰改年始其言之已詳漢書律厯志據三統厯商十二月乙丑朔旦冬至即書伊訓篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引書辭有序皆與偽孔氏書伊訓篇語意不合且言日不言朔又不言即位則事在即位后矣凡新君即位必先朝廟見祖而后正君臣之禮今即位后未逾日復祠于先王以嗣王見祖此何禮也暨三祀十有二月朔奉嗣王歸于亳是日宜見祖而不見又何也所謂古文尚書者掇拾傅防不合不經蓋如此說者乃欲按之以證殷周不改月可乎又言后九十五歲十二月甲申朔旦冬至無余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗為武王伐紂克殷之歲二月己丑晦大寒閏月庚寅朔三月二日庚申驚蟄周公攝政五年正月丁巳朔旦冬至禮記孟獻子亦曰正月日至七月日至其說皆與傳合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月驚蟄在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪則曰于夏為十月商為十一月周為十二月唐人大衍厯追算春秋冬至亦皆在正月孰謂殷周不改月乎陳寵曰陽氣始萌有蘭射干蕓荔之應天以為正周以為春陽氣上通雉鴝雞乳地以為正殷以為春陽氣已至天地已交萬物皆正蟄蟲始振人以為正夏以為春蓋天施于子地化于丑人生于寅三陽雖有征著三正皆可言春此亦厯家相承之說所謂夏數得天以其最適四時之中爾孰謂建子非春乎乃若夫子答顔子為邦之問則與作春秋事異蓋春秋即當代之書以治當代之臣子不當易周時以惑民聽為邦為后王立法故舉四代禮樂而酌其中夫固各有攸當也如使周不改時則何必曰行夏之時使夫子果欲用夏變周則亦何以責諸侯之無王議桓文而斥呉楚哉何氏哀十四年傳注曰河陽冬言狩獲麟春言狩者蓋據魯變周之春以為冬去周之正而行夏之時以行夏之時說春秋蓋昉于此然何氏固以建子為周之春但疑春不當言狩而妄為之辭至程子門人劉質夫則曰周正月非春也假天時以立義爾則遂疑建子不當言春此胡氏夏時冠周月之說所從出也先儒見孟子謂春秋天子之事而述作之防無傳惟斟酌四代禮樂為百王大法遂以為作春秋本意在此故鄱陽呉仲迂曰若從胡傳則是周本行夏時而以子月為冬孔子反不行夏時而以子月為春矣何氏之失又異于此故子朱子以謂恐圣人制作不如是之紛更煩擾錯亂無章也薛氏又謂魯厯改冬為春而陳氏用其說于后傳曰以夏時冠周月魯史也是蓋知春秋改周時為不順而又移其過于魯爾然謂魯有厯實劉歆之誤按律厯志言劉向所總有黃帝顓頊夏殷周厯及魯厯為六厯自周昭王以下無世次故據周公伯禽以下為紀自煬公至緡公冬至殷厯每后一日則由厯家假魯君世次逆推周正交朔之合否因號魯厯非魯人所自為明矣宋書禮志又言六厯皆無推日食法但有考課疏密而已是豈當代所嘗用者哉劉歆惑于襄哀傳文遂謂魯有司厯而杜氏因之謬矣然說者亦自病夏時周月不當并存故直謂春秋以夏正數月又疑若是則古者大事必在歳首隱公不當以寅月即位其進退無據如此固不足深辨而或者猶以為千古不決之疑則以詩書周禮論語孟子所言時月不能皆合故也夫三正通于民俗乆矣春秋本侯國史記書王正以表大順與頒朔告朔為一體其所書事有當系月者有當系時者與他經不同詩本歌謠又多言民事故或用夏正以便文通俗書乃王朝史官記言之體或書月則不書時或書時則不書月況偽孔注二十五篇決非眞古書其有合有否皆不可論于春秋周禮所書正月正歲皆夏正也諸官制職掌實循二代而損益之其著時月者又多民事與巡狩烝享自夏者同故仍夏時以存故典見因革蓋非赴告防書定為一代之制者皆得通言之則又不可論于春秋矣若論語言莫春亦如詩書言春夏皆通民俗之恒辭也不可據以為周不改時孟子言七八月之間旱十一月徒杠成十二月輿染成在左傳后則周改月猶自若竹書又記晉曲沃莊伯之十一年十一月魯隱公之元年正月也竹書乃后人用夏正追録舊史故與春秋不同然亦未嘗輒以夏正亂春秋之時月也蓋殷周改時月與所損益只是一理如尚齒之由貴徳而貴富而尚親親迎之由庭而堂而戶大事之由昏而日中而日出之類皆是迭進法所以順天道通世變在當時自不為異故孔子以為百世可知非徒曰以易人之觀聽而已彼秦人以三代為不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖趙而后學者往往習攻左氏而王周正月為甚以其尤害于經特詳著焉】不書即位攝也【傳言史不書即位皆以故廢谷梁氏不知禮有攝主之我妄以隱為讓說者因疑傳言攝為非孔氏曰膏肓何休以為古制諸侯幼弱天子命賢大夫輔相為政無攝代之義昔周公居攝死不記崩今隱公生稱侯死稱薨何因得為攝者周公攝政仍以成王為主直攝其政事而已所有大事稟王命以行之致政之后乃死故卒稱薨不稱崩隱公所攝則位亦攝之以桓為太子所有大事專命以行攝位被殺在君位而死故生稱公死稱薨是與周公異也且公羊以為諸侯無攝鄭康成引公羊難云宋穆公云吾立乎此攝也以此言之何得非左氏下傳曰公攝位而欲求好于邾是位亦攝也所以異于正君者元年不即位行還不告廟不臨惠公之葬不成聲子之喪尊仲子為夫人薨則赴于諸侯又為之立廟此是謙之實也蘇氏曰禮記曾子問君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫奉攝主于西階南面古者天子諸侯卿大夫世子未生而死若生而弱未能君也則其娣侄之子次當立者為攝主故隱公亦攝主也黃先生曰先君失禮再娶非臣子所當議隱公攝位以俟桓長得事之宜不可言讓】貴之也【陳氏曰傳釋未爵命之君恒稱名于是特書字且見春秋之初諸侯猶稟王命】非公命也【傳見國史有不書之法蓋指防書正史言之非公命不登于策所以重正史而致其嚴故杜氏謂小事簡牘而已左氏世為國史凡經不書而簡牘有據者悉取以為傳其經首所發不書之義皆史例也外事如崩薨卒葬盟防侵伐勝敗禍福經不書而未得其說者間亦推史例以釋之蓋其所知者惟此而已由策書正史夫子所據以施筆削者左氏亦未及見故不能有所發明此經防失傳之由也杜氏修傳例以釋經凡傳見其事而經無者于內則曰非公命不告廟于外則曰從赴告不赴告遂以史例為經義而不復知有圣人筆削之權諸稱書不書先書故書之類槩以為孔子新意故啖趙以后說者皆非之】遂惡之【史記鄭世家姜氏生太子寤生生之難及生夫人弗愛蓋以為難產也】譏失敎也【陳氏曰傳釋譏君例】難之也【陳氏曰傳釋不書奔例且言以克為重今按此春秋特筆也杜氏以為夫子改正舊史孔氏謂準魯史之法惟當書鄭伯之弟段出奔共其說皆是蓋辭旨卓異非史氏所及也】遂為母子如初【于此見傳兼取雜書小說不盡出諸國史記后蔡姬蕩舟曹共觀裸之類皆然】且子氏未薨故名【傳以宰咺為冡宰如宰周公之比故必貶而后名之春秋不以名號為褒貶在魯史亦無責王臣之義左氏見魯史有以貴之而書字者若邾儀父是也有以卑之而降爵者若杞子是也因執之以為褒貶之法此一字褒貶之繆所從起也孔氏曰周官宰夫凡邦之吊事掌其戒令與財幣器帛既掌其事或即充使吳先生曰王朝中士恒稱名宰者其人之姓皆得之陳氏曰緩且子氏未薨故名以下疑后人増益之雜記有大夫士訃于他國之君之禮則不但同位外姻也且文九年秦人歸成風之禭傳曰禮也諸侯相吊賀雖不當事茍有禮焉書也以無忘舊好則贈不及尸吊不及哀非禮也與文公傳自相違今不取】豫兇事【說者多疑傳妄朱子曰古人不諱兇事如國君即位為椑之類】夷不告故不書【夫子筆削是據策書所有策書所無者不復論杜氏援隱十一年莊二十九年傳例為證已得其防陳氏誤以左氏不書之例為筆削之法因謂左氏所記皆為魯史舊文其不見于經者悉夫子所削遂疑隠十一年傳例為后人依仿既非經防亦失傳意后傳之蔽在此由不知述作本原故也】亦不書【啖氏曰春秋紀異多矣何必為災乃書】太子少【黃先生曰傳見惠公在時桓公已稱太子】不見公亦不書【弗臨改葬不見衛侯傳因見隱攝之實】公孫滑出奔衛【凡賤者奔史不書魯史之法大夫非卿名氏不登于策糓梁謂之卑者公羊謂之微者公子尊與卿等公孫降于公子與微者同】鄭人以王師【傳見鄭為卿士私用王師史不書非王命后見五年凡王師令不及魯亦不書陳氏云隱桓以來王師皆不書非也】虢師【號畿內封國與王師同】伐衛南鄙【傳見經或不悉書凡不悉書皆以舉重見義鄭伐衛不書舉重見下年】亦非公命也【傳三發非公命及公子翚固請防師見隱攝位之初諸大夫不知稟畏】非王命也【陳氏曰傳釋不書使今按此亦史例】公不與小斂故不書日【陳氏曰傳見崩薨卒葬以日月為例非必不書日皆以公不臨喪也今按此不書日亦史例也其公實不與小斂而書日者事變不同非恤典薄也杜氏釋例論之甚詳至于崩薨卒葬亦不能推以知例陳氏于此略發其端竟亦不復深考他書盟防征伐等皆以日月為例乃筆削之法左氏學者所不及知說見屬辭其君臨大斂禮說見襄五年】二年司空無駭入極【魯司空卿官無駭公孫也以攝卿書名谷梁傳曰隱不爵大夫是也傳于魯卿每不書其官此見無駭不闕屬而未得其說故見其官以明為卿猶未敢以入國發貶例后于翚溺乃云疾之無據明矣說又見后四年孔氏曰春秋之例諸名書于經皆是卿也傳言司空故知無駭是魯卿又王制云上大夫卿則卿亦大夫也故注多以大夫言卿其名見于傳而注云大夫者則其爵眞大夫也】紀子帛【陳氏曰子帛裂繻字蓋杜氏意之學者遂以駮左氏誤矣】三年赴以庚戌故書之【說者多譏傳妄按盟防戰伐經書月日傳每略之不書月日者傳則詳之意在互文相備非無所據者其崩卒偽赴亦必有考借令搆虛亦不至是陳氏曰義同隱元年且見崩卒從赴后見桓五年陳侯僖七年惠王文十四年齊舍襄十九年齊侯二十八年靈王】故不言葬【孔氏曰此傳故上三事故下三事文不以次相配者初死即赴葬乃反哭反哭之后始袝三者依事之先后為文也至書于經則夫人與薨共文故先言不稱夫人后言不書葬順經之先后為文也薨者夫人之死號不稱夫人必不稱薨小君者夫人之別號不稱夫人必不得稱小君蓋赴祔二禮果行一事則具此三文所異者若不書葬則小君之文無所施耳今按成尊以赴同為重故赴于諸侯則稱夫人者仲子是也成喪以反哭為重故不反哭則不書葬者孟子是也聲子二事皆不行故不稱夫人亦不書葬此于史例必有所考惟祔姑則與書法無與蓋聲子仲子皆非適本不當袝非宜袝而不袝也仲子稱夫人不待袝姑則聲子不稱夫人何闗于不袝乎后世固有妾母而袝者若適母則無不袝之理定十五年定姒卒傳曰不稱夫人不赴且不袝也蓋由聲子不祔而意其或然觀此年傳例三事與書法銓配無序而仲子薨無傳豈非所考史例有未備者乎說又見定十五年】為公故曰君氏【君氏者攝女君之稱此特筆也說見屬辭】王貳于虢【洪氏曰左傳議論遣辭頗有害理者傳云王貳于虢又云王叛王孫蘇夫以君之于臣而言貳與叛晉平戎于王單襄公如晉拜成劉康公徼戎將遂伐之叔服曰背盟而欺大國不義萇事劉文公故周與范氏趙鞅以為討夫以天子之使出聘侯國而言拜成謂周于晉為欺大國諸侯之卿防扈于天子而言討皆于名分為不正今按下云交質交惡并稱周鄭又云結二國之信無復君臣之辨周衰大義不明故記事者亦昧于倫理又其事或出雜書小說故語無尊卑韓宣子見魯春秋曰周禮盡在魯矣蓋以此】鄭公子忽為質于周【質子雖史不書此事或在春秋前】又取成周之禾【周四月今二月麥豈可取傳欲見平王崩鄭首畔王室故附見其事于此不計其時月之不合下言秋取禾與宣七年赤狄取向隂之禾同杜于彼知闕秋者以苗秀乃名為禾夏則無禾可取也于此乃訓秋為夏五月而取麥取禾皆以芟踐言之則以下文有八月而遷就其說也傳書時每有不異下月者有重書時以起事者其書月日亦多有不合于經者有自相抵牾者杜氏于宣二年傳注則以為傳無較例哀十二年傳注則以為傳本不以為例故不皆齊同況此無經之傳豈能無失由注文防短近人遂疑傳雜夏正】周鄭交惡【陳氏曰為桓五年王伐鄭傳后又見六年十一月】昭忠信也【凡傳中所引君子曰云者義皆膚淺與其序事之精如出二手蓋其序事精鑿者皆史志成文而斷論則左氏之陋見也杜注每曲為之義固不足深辨后儒并其事實一切疑之則又過矣】王未葬也【言未葬則求賻之由與不稱使不名之義皆見】命以義夫【此事當以公羊之說為正陳氏曰為桓二年宋弒殤公立馮發例】嬖人之子也【陳氏曰傳見州吁不稱公子按劉侍讀曰諸弒君公子而不稱公子公子之未為大夫者也其義當與齊無知同皆史例也】四年衛人來告亂【陳氏曰傳言所以書遇】公子馮出奔鄭【陳氏曰凡公子奔非其罪不書今按前言使馮出居于鄭原宣公之意而言此言出奔又自莊公忿怨言之兩通其義也】圍其東門【陳氏曰傳言經所以不書圍與成十七年晉圍鄭襄十年楚圍宋同義今按經言伐鄭傳言圍其東門是不成圍也當于成十七年發例】五日而還【陳氏曰凡還不書見莊八年襄十九年特書今按師還雖史不書以侵伐戰敗自足見義也惟襄十九年晉士匄侵齊至谷聞齊侯卒乃還為不成侵故史詳其所至書還善不伐喪非達例若莊八年書師還乃夫子改公至之文為國諱惡與史法不同】宋公使來乞師【陳氏曰傳見外乞師不書惟晉特書之】翚帥師疾之也【葉氏曰傳不明不氏及帥師之義但見翚弒君者疑其彊而自恣經直書翚帥師與后言公子翚者異其辭若貶然故妄意之今按翚與無駭溺俠稱名皆當從二傳未爵命為正左氏不知此義見翚溺不書屬而事惡皆曰疾之至桓三年翚始稱公子不得其說則曰修先君之好故曰公子由所考史法未備又不能闕疑故也】取其禾而還【書伐則敗之不書策書舉重】衛人立晉眾也【公羊傳曰稱人眾之所欲立也義同】五年公將如棠觀魚者【孔氏曰魚者猶言獵者今按古字魚漁通】陳魚而觀之【經言矢魚傳言陳魚以陳訓矢也周官䱷人掌以時防防與魚同言陳設防人之事也杜注意未盡故說者皆從二傳經作觀魚朱子曰春秋征只書征伐只書伐不曾恁地下一字據傳公不射則矢魚是將弓矢去射之此說與葉氏同古者季冬命漁師始漁天子親往射魚出淮南子時則訓如此則魚為如字然傳載僖伯諫辭甚詳而但曰陳曰觀必有所據】翼侯奔隨【陳氏曰為莊十六年王命曲沃伯為晉侯張本見晉自獻公以前經皆不書今按獻公末年晉魯始通前是告命不行非作經時削之也】衛人以燕師伐鄭【上年書四國再伐鄭繼書衛人殺州吁立晉則大義已明諸侯罪惡自著故鄭衛連兵不悉書】而立哀侯于翼【傳見王室猶能廢置諸侯后又見莊十六年】公問羽數于眾仲【陳氏曰傳言經所以書初獻】大夫四士二【公谷皆云天子八諸公六諸侯四劉侍讀曰眾仲不知諸侯名位不同禮亦異數因天子八佾遂兼稱諸侯六佾其曰士二亦非也特牲少牢皆士禮也無用舞之處安得二佾而施之周禮舞師之職凡小祭祀則不興舞小祭祀王者服冕之祭也士服冕反舞之乎眾仲之誤無疑其說蓋主二傳汪仲裕曰樂舞之數自上而下降殺以兩諸侯既降于諸公則諸伯當降于諸侯而為二佾矣子男復何用乎禮經所記廟堂之制袞旒席數五等諸侯皆同豈以樂舞而獨異其制乎此說與劉氏異蓋主眾仲然劉氏言士無用舞之處汪氏言五等諸侯佾數不當有異皆據周禮可正三傳之失】宋人取邾田【陳氏曰外取田皆不書】伐宋入其郛【陳氏曰入郛皆不書至文十五年齊特書】宋人使來告命【凡微者雖接我史不書后仿此】六年鄭伯侵陳【陳氏曰隠桓之際侵未見于經今按下年記陳鄭交涖盟且成昏則此侵或不告凡侵人者亦未必自告陳魯無盟好告命或未通皆所當知其筆削之防舉重不悉書不得有二義】公為之請糴于宋衛齊鄭【陳氏曰傳言常事雖內不書今按京師于列國不可言告糴既實是糴不得言歸粟又不可但言告饑來者微故皆不書于策凡言饑言告糴皆非常事】七年謂之禮經【據經諸侯不同盟者凡五十二人不書名九人余并書名故僖二十三年傳又曰赴以名則書之然儒者皆不信其說今推較經傳以求當時事情則未同盟而名者必姻鄰同姓諸大國也其相與者素厚則未同盟而赴以名不為卑春秋之初小國之君未同盟則不名者宿杞滕薛是也其相與者薄而得禮焉則雖小國不為簡其后無不名者不敢為異也春秋之末未同盟而赴以名后復不名者秦也秦處西戎始焉于赴告之禮猶未能詳其后以逺于我而相與者薄又得禮焉則雖不同于姻鄰諸大國亦不為簡也比事考之乃知左氏不誣但春秋之后周典散失左氏采合殘缺傅以已見略示凡例凡五十條杜氏一切定為周公所制而不考其不通于經則亦陋矣】結艾之盟也【傳釋列國之聘有三一結好二結盟三通嗣君今考結好而聘者則有報若莊二十五年陳女叔來聘而冬季子如陳是也結盟與通嗣君而聘者皆不報蓋禮薄與交聘異也若伯國之聘與國秦楚之窺上國而來者其事體又各不同傳皆隨事釋之蓋猶有考也】宋及鄭平【陳氏曰凡平不書至宣十五年始書之】盟于宿【凡平而后盟不書亦史例也】陳五父如鄭涖盟【外涖盟事淺不告】八年不祀泰山也【劉氏曰注云桓元年乃卒易祊田知此入祊未肯受而有之非也經云入祊者既入之矣又何未肯受而有之乎桓元年傳云鄭伯以璧假許田為周公祊故也此自傳誤隱公時鄭人歸祊者鄭自欲與隱公也桓元年以璧假許田桓公以許田與鄭眞易璧也傳乃并而言之謂鄭人以祊易許不顧隱八年已有我入祊之文今按易地之說三傳如一而谷梁傳尤詳不應其誤適同以傳證經知左氏不誤春秋書外歸邑未有書我入者經既書鄭來歸祊復書我入祊何也蓋祊逺于鄭鄭不能有而請易于魯魯人慮祊不服故以兵入焉亦如蘇忿生之田桓王不能有而后與鄭陽樊之田襄王以與晉不服而后圍之公羊傳曰言入難也糓梁傳曰入者內弗受也左氏傳例曰弗地曰入其說皆是實未能有其地也杜氏謂魯未肯受而有之固昧二傳之防劉氏以入祊為遂有其地由輕弗地之訓于經書入祊之義皆失之桓元年傳曰鄭人請復祀周公卒易祊田則我入祊后事嘗中輟桓公簒位而修好于鄭故復許之無可疑者近代學者率謂祊與許田是二事遂疑祀周公為左氏附益不亦過乎】始作卿士于周【陳氏曰傳申言鄭虢之隙】防于溫【春秋諸侯之事有不以告而史不書者有雖告而并入所重書之者凡一役再有事理亦無不告者防溫以瓦屋之盟為重并下事書之筆削舉重之義蓋取諸此杜氏但以為不告后人遂疑傳妄皆非也陳氏曰不書鄭鄭不成平事在十年】公命以字為展氏【陳氏曰傳言不書族有非必貶之者因見春秋之初大夫有卒而賜族者矣劉氏曰杜氏云無駭公子展之孫非也若無駭眞公子展之孫當其繼大宗也賜氏乆矣何待死而后賜氏乎且禮云公孫之子以王父字為氏非言其死而后氏之也然則無駭固公孫羽父請族者為無駭之子請也若公孫之子死然后賜族則無駭為終身無氏矣】九年平地尺為大雪【劉氏曰經有電無霖傳有霖無電傳不解經杜氏專謂經誤不亦惑乎三日之雨豈非常者若雨三日以往必書是二百四十二年三日雨者一而已陳氏曰凡例義淺今不取】以王命討之伐宋【傳見王命猶討不庭不書并下年】鄭人以王命來告伐宋【伐宋不書王命者王人不出則經無異文也】北戎侵鄭【春秋之初戎狄侵中國不書齊桓既伯始書之】鄭人大敗戎師【陳氏曰隱桓莊閔春秋凡中國敗戎狄不書至僖三十三年始書之】十年盟于鄧為師期【此盟與下老桃之防不書杜氏皆以為不告廟然公既親其事理亦無不告廟者葢既防而盟為師期與襄二十七年傳趙孟子皙將防而盟以齊言相類既盟而防師非復期防皆以中丘為重】羽父先防齊侯鄭伯伐宋【陳氏曰傳言齊侯鄭伯見君將貶書人今按一役再有事略稱人春秋初無一字褒貶之義杜氏謂君臣不當同貶稱人凡經書人而傳見是君大夫將者或以為別使微者將或以為以微者告由惑于褒貶故也】公防齊侯鄭伯于老桃【陳氏曰為下文公敗宋傳舉重不悉書今按此實史例說見前】辛巳歸于我【陳氏曰傳言經蔽罪于魯】正之體也【君子曰之陋說已見前后不復辨】鄭伯入宋【自宋公欲以諸侯伐鄭去馮連兵至此其報復之禍烈矣然禍首在宋而鄭實有王命故春秋誅首惡而忿兵之過不悉書】討違王命也【先儒頗疑此為鄭人矯假以經證經凡外入國不日而入郕書日與晉侯入曹同法經固有以別之矣】十一年許莊公奔衛【陳氏曰凡諸侯被兵而出者不書奔】奉許叔以居許東偏【陳氏曰傳言經所以書入】宋不告命故不書【歸祊之后魯鄭同心仇宋宋宜不告魯鄭必以告也傳不知經有舉重不悉書之義惟以史例推之故不通】不書于策【曰告則書曰不書于策顯發史例陳氏誤以經防格之故以傳例為后人依仿】弒公于寪氏【陳氏曰傳言經不書喪地】不成喪也【傳言不以君禮成喪故史不書葬陳氏謂修春秋者不成之為君誤矣定姒不書小君王子猛卒同】
  桓公
  元年凡平原出水為大水【陳氏曰凡例義淺今不取】鄭伯拜盟【陳氏曰終越盟傳言拜貺拜辱拜嘉之類非必君身親之杜説非是今案若鄭伯身來與吾君接無不書之理】華父督【華父字也如言弗父何公父歜與孔父嘉五世別族者不同督公孫也無賜族之法宋太宰位六卿下一命恒稱名陳氏謂隠桓莊春秋凡賊皆名之非也】美而艷【傳惑于小説毎類此説又見襄三十一年】二年遂弒殤公【葉氏曰孔父宋卿督其大夫殺卿取妻猶居位不去待君怒而始懼不近人情甚矣今案下文宋殤公立以后事覈語精已盡其罪為欲妄解書法遂贅此數語】故先書弒其君【傳不知以君及臣之義】立華氏也【言立以為卿注謂未死賜族非也莊三十二年傳立叔孫氏注云立后說者亦謂賜族然叔牙之子經書公孫玆玆之子得臣乃氏叔孫則非賜族明矣彼非賜族則此言立華氏豈賜族乎】召莊公于鄭而立之【陳氏曰立不書隠四年昭二十三年特書之】不忘諫之以徳【陳氏曰傳言桓公繼故羽父不討哀伯雖不斥言意已獨至】始懼楚也【陳氏曰為楚浸彊張本今案史記楚世家蚡冐弟熊通弒蚡冐而代立三十五年伐隨謂隨人曰今諸侯皆為叛相侵或相殺我有敝甲欲以觀中國之政請王室尊吾號隨人為之請尊楚王室不聽三十七年熊通怒曰吾先鬻熊文王之師也早終成王舉我先公乃以子男田令居楚蠻夷皆率服而王不加我位我自尊爾乃自立為武王楚武王二十九年魯弒隠公則伐隨在桓六年稱王在桓八年也】討不敬也【討不敬者魯人責其玉帛之將不備而為之辭傳固録實非所以釋經】防勲焉禮也【告廟飲至防勲乃反行常禮皆同時于廟中行之防勲即書至襄十三年春公至自晉傳曰孟獻子書勞于廟是其事也亦由告廟飲至然后書至不告廟飲至則不書至也傳于桓十六年至自伐鄭曰以飲至之禮也皆非杜氏釋不書至者以為不告廟葢本此不知書至有筆削也説又見宣五年】來稱防成事也【此魯史舊法陳氏槩以筆削求之故不取】啟曲沃伐翼【陳氏曰于此見傳追書之體】三年故曰公子【劉氏曰非修先君之好而稱公子多矣今案成十四年傳發稱族舍族例此下無以夫人至之文故別生此義可見傳例多無據】四年埶芮伯以歸【陳氏曰王執諸侯不書因見秦自穆公以前經皆不書今案秦自穆公以前告命不通于魯】五年再赴也【陳氏曰傳申言卒日月例今案此乃史氏傳疑之法亦所以避不敏趙氏疑甲戌下當記陳佗作亂事今簡脫之蓋不知經有兩下相殺不書之義】文公子佗殺太子免而代之【陳氏曰不書殺免凡太子未即位遇害不書】王亦能軍【傳見周衰天子自將以征諸侯陳氏曰不書敗績于鄭為天子諱見成元年特書之】仍叔之子弱也【來聘在夏釋在秋伐鄭后者由下重言秋錯誤也杜氏因謂乆留在魯過矣孔氏疑將伐鄭而遣告魯事或有之】閉蟄而烝【三代正朔不同故一以節氣為限】過則書【書以志慢亦魯史舊法考獲麟后時祭不書可見如時祭悉書于宋亦不勝書矣】遂不復【張氏曰州公與祭公同州必畿內之地河內州縣是也今案州公既如曹先使告魯故書明年但書寔來以此】六年楚武王侵隨【陳氏曰楚事始見于傳至莊十年敗蔡始見于經蓋自楚王熊達以上皆畧不書今案熊達即熊通自熊達以上楚未與魯通傳具載其伐滅小國志在兼并諸夏見中國不可無伯齊桓所以有功】使魯為其班后鄭【劉氏曰使魯為班明魯在矣見經不書陳氏曰凡諸侯交戌雖內不書】七年名賤之也【傳釋邾儀父書字曰貴之杞書子曰卑之故以二君書名為賤之鄧谷逺國于魯無朝事之禮與邾杞事異以賤之稱名非人情也由其初不相通隨即滅亡特名以詳之且以別于與國之來朝者】八年王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉【陳氏曰王命諸侯不書今按王室不以立緡告諸侯晉又不告立君史亦無由得書】九年惟王后書【孫氏葉氏陳氏皆以莊十八年傳見惠王后陳媯宣六年傳見定王后齊姜駁例與傳違按二后皆見于傳何苦自相違異蓋傳例乃魯史舊法二后非魯主昏故夫子削之特存魯主昏者以見義】十年故虞公出奔共池【畿內諸侯不與魯通傳博采眾籍為虞滅起本】齊人以衛師助之【趙氏曰魯以周班后鄭既是正禮鄭亦小恨豈至興師又經五年后方合諸侯報此小怨乎今按齊方圖紀而魯為紀歸女于天子此齊之所怒但以魯桓新昏于齊故使鄭忽以舊怨為辭耳左氏追録往事多未備亦或舍大言小不可槩斥為妄】王爵也【諸侯以爵序大夫各如其班魯史恒法也自非伯者無以主兵先諸侯之例傳贅杜說非】十一年盟于惡曹【此齊衛鄭稱人即上文戰郎諸侯也用一事再見書人例經無宋傳衍文宋亦不當敘鄭下注云經闕非】祭封人仲足【陳氏曰傳見祭仲足不書名則書字有非必貴之者】有寵于宋莊公【陳氏曰傳言宋莊公見執貶書人今按凡執恒稱人稱君者經變文也】求賂焉【春秋之初諸侯以貪起亂其后伯主以貪廢法其末也晉大夫以貪失諸侯傳具見其事】十二年句瀆之丘【燕人在防傳欠考后年春戰有燕人蓋黨于宋】遂帥師而伐宋【陳氏曰傳見公在不書鄭伯書師今按此一事再見用眾稱師之例不書公蒙上文】十三年不書所戰后也【杜氏曰所者期戰所在之地也孔氏曰兩敵將戰必豫期戰地紀鄭已與齊宋先設戰期公不及設期而及其戰此地非公所期故不書劉氏曰公雖不及其防期而及其戰期自當舉戰地何故反沒戰地乎今按防期輕戰期重劉氏駁之是矣傳見此年戰不書地僖二年城楚丘文七年盟于扈皆不序諸侯而不得其說俱以后至釋之至文十五年盟于扈十七年防于扈復不序則又別生他義傳例出于一時傳防明矣說并見后筆削之防見屬辭】十四年書不害也【鄭漁仲曰廟祀必十日戒享越三日而嘗則粢盛已出廩壬申致齋之初乙亥嘗非災之余也】取牛首【陳氏曰傳見自桓公春秋外取邑皆不書】十五年諸侯不貢車服【陳氏曰按周官九貢有服貢傳未必左氏之舊今按周官雖左氏亦未嘗見考傳可知】弗克而還【實不成納陳氏謂不書納誤矣】十六年以飲至之禮也【說見前二年】書時也【杜氏曰下有十一月此城向亦是十一月但本事異各隨本而書之耳經書夏叔弓如滕五月葬滕成公傳云五月叔弓如滕即知稱時者未必與下月異也啖氏曰按下有十一月縱是同月亦今之九月農工未畢不可興役今按土功自戒事至畢功非止一月之事故城筑皆時而不月兼春秋城筑多為備敵興工得時非時本無足議傳既發不時之義于此言書時疑若美之故為后人所議】又殺之【陳氏曰凡殺諸子不書】立公子黔牟【陳氏曰不書立黔牟以朔奔為義】十七年又何謁焉【陳氏曰傳言得公命故書因見微者之義】蔡人嘉之也【蔡季不名與季子許叔同皆經變文以別于有罪者傳不知經有筆削惟以史法推之故不通陳氏曰傳釋凡歸皆譏也于是特書字因以見十五年許叔】官失之也【官即日官天子掌厯者言日食不書日由厯數之失致日食不在正朔故經不書日意與公谷不異后于文元年記閏三月又襄十七年記再失閏昭二十年二月記日南至哀十二年十二月云火猶西流皆見東周厯法無傳劉歆所總六厯俱非古法】日官居卿以底日禮也【孔氏曰周禮太史掌正歲年以序事頒告朔于邦國然則天子掌厯者謂太史也太史下大夫非卿傳言居卿則是尊之若卿】弒昭公而立公子亹【鄭弒君不書者魯人君突而絀忽鄭不告】十八年齊人殺彭生【陳氏曰殺彭生不書嫌討賊也杜氏不書非卿說非是公子書殺不必皆卿今按史既諱戕書薨則殺彭生必不后書】齊人殺子亹而轘髙渠彌【不書義同昭公】遂與王殺周公黑肩【陳氏曰不書殺周公凡天子殺大夫不書】
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷一
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷二   元 趙汸 撰莊公
  【陳氏曰莊公自元年至七年及十九年以后訖終篇無傳疑有佚墜】
  元年文姜出故也【啖氏曰遇弒則嗣子廢即位之禮左氏不達其意而云文姜出故也不舉其大而舉其細今按傳于莊閔僖不書即位發義不一皆未當當從二傳繼弒君子不言即位為是姜氏與弒而還不知在何月史記亦言夫人因畱齊不敢歸其歸而復孫則由父兄百官眾怒羣誚責以桓公見弒之由應無告廟書至之禮其孫而復還則莊以孤童思之于內而仇襄以勢脅之于外而歸之爾以后不書其至乃筆削之防孔氏曰傳言不稱即位為文姜出故則即位之日文姜未還經書三月夫人孫于齊則是來而復去若經無還文即言畱齊不反則自是以后亦無還文二年夫人防齊侯于禚豈復自齊防之哉】絶不為親禮也【夫人不稱姜氏承上文公與夫人姜氏如齊用一事再見之例略之此經之變文也夫人罪宜絶但傳以去姜氏發義則非左氏先儒取二傳為說言莊公為父絶母得禮尊父之義而未盡杜氏謂文姜宜與齊絶愈失之矣以后防齊侯如齊師悉書姜氏又何說乎】為外禮也【趙氏曰為讎主昏縱在城外豈為禮乎今按齊襄賊魯桓魯人責姜氏而歸之齊襄將親迎于魯之國都以禮接于其廟其中豈無所忌哉于是要魯為筑館于國門之外而后親迎曰在喪改筑者為之辭也王姬至以夏而秋方筑館厯三時乃歸于齊于外非禮明矣】三年疾之也【辨已見前陸氏曰不命之卿例不書氏不可別為義】緩也【桓十五年春天王使家父來求車三月乙未天王崩則求車者所以共喪具也然桓王猶七年乃葬者王室衰微莫甚于此時天子之喪禮備費重諸侯賻赗不歸故乆弗克葬觀平王崩武氏子來求賻而魯遂不防葬則諸侯怠慢不臣可見矣然則谷梁傳云卻尸以求諸侯者亦當時之情也】紀于是乎始判【孔氏曰傳言紀侯不能下齊以與紀季非叛也紀亾之后叔姬歸于酅明為附庸猶得專酅故可歸也附庸之君雖無爵命而分地建國南面之主得立宗廟守祭祀】鄭伯辭以難【陳氏曰杜氏厲公在櫟故說非是鄭伯即厲公說見胡氏今按杜氏疑下年遇垂鄭伯為子儀按齊侯殺子亹而祭仲立子儀子儀非齊侯所立陳侯又突之黨二國必不成子儀為君而與之防此鄭伯為厲公無疑杜氏并失傳意說又見十四年】過信為次【傳見宿師非過信不書說者議之皆過】四年違齊難也【陳氏曰傳見紀侯所以不書奔】五年未王命也【陳氏曰傳釋書名有非必貶之者】納惠公也【陳氏曰不書納以朔入為義】六年王人救衞【傳見特書字】衞侯入【陳氏曰按傳言諸侯納朔書入見成十八年國逆例非是】為不度矣【劉氏曰朔比衎黔牟比剽左氏君剽而退黔牟存朔而絶衎賞罰無章莫此為甚今按左氏斷論與所序之事不合者多此以二公子立黔牟為不度與后譏隨以漢東諸侯叛楚為不量力同故君子譏其好以成敗論人然不害其事之有據】文姜請之也【葉氏曰經言衞俘傳作衞寶公谷亦作衞寶故杜氏遂疑經誤按經云齊侯來獻捷楚宜申來獻捷傳以捷為俘則經蓋以俘為寶以捷為囚當從經不必改俘為寳也胡氏曰商書稱俘厥寶玉則俘者正文寳者釋辭也】滅之【陳氏曰于此見傳終書之體今按傳記楚滅凡十一國見宣十二年傳注】七年不害嘉谷也【傳釋書大水不言饑也宣十年秋大水冬饑此年秋大水但言無麥苗而不言饑者以黍稷可更種也劉氏疑不害嘉谷是水不為災不應書大水蓋不考書大水復書饑之義】八年治兵于廟禮也【劉氏曰治兵非其時何謂禮乎廟中非治兵之地若師出先謀于廟則可今按孔氏謂治兵于廟者告于廟習于巷也但傳終未盡又其所謂禮者往往取一節之合忘大體之非故說者得以議之后不復辨】公曰不可【陳氏曰傳言公在書師胡氏曰傳稱仲慶父請伐齊師莊公不可是國君上將親與圍郕之役也今按或云此乃公在國之言非也隱五年傳郕人侵衛牧故衛師入郕則郕近衛使公果在國慶父何以請伐齊師也】君子是以善魯莊公【書師書還皆經變文為國諱恥傳謂善莊公杜氏謂因史舊文由不達變文之義】生公孫無知【傳見無知不稱公孫】二人因之以作亂【陳氏曰傳見連稱管至父實弒君而蔽罪無知】奉公子小白出奔莒【陳氏曰公子奔非其罪不書例在隱四年余放此且見小白不稱公子】奉公子紏來奔【史記襄公次弟糾奔魯其母魯女也次弟小白奔莒其母衛女也按此知公子糾魯出也故來奔而魯納之魯女班當在衞女上則子以母貴而次又居長見糾應立可補傳文之闕陳氏曰奔非其罪雖接我亦不書杜氏不書皆非卿也說非是經書公子不必皆卿】九年齊無君也【孔氏曰齊大夫來盟于蔇直是子糾之黨來迎子糾小白之黨猶自向莒迎小白也若其舉國同心共推子糾來迎即宜付之不須以盟要之今既與盟而興師送糾是各自有黨須伐乃得入也昭十三年傳稱桓公有國髙以為內主則國子髙子是小白之黨也陳氏曰傳言大夫不序有非必貶之者】桓公自莒先入【晉叔向論桓公所以得國者見昭十三年傳史記小白自少好善大夫髙徯及雍林人殺無知議立君髙國先隂召小白于莒及魯發兵送子糾至齊則小白已入亦有國髙內應故得先入立孔氏曰彼迎小白既早公送子糾又遲公伐齊納子糾始行即書小白入齊得告乃書故至齊之時出小白之后也呉先生曰小白之立葢齊國公議為社稷計也】傳乘而歸【陳氏曰傳見公在不書】鮑叔帥師【陳氏曰傳見鮑叔書人今按鮑叔非卿齊殺子糾亦不得蔽罪一人】公從之【管子小匡篇曰桓公自莒反于齊使鮑叔牙為宰鮑叔辭曰君有加惠于臣使臣不凍餒則是君之賜也必若治國家則非臣之能也其唯管夷吾乎公曰管夷吾親射寡人中鉤殆于死今乃用之可乎鮑叔曰彼為其君勤也君若宥而反之其為君猶是也公乃使鮑叔行成管仲至于堂阜之上鮑叔袚而浴之三桓公親迎于郊遂與歸禮之于廟三酌而問為政焉外傳齊語桓公問曰昔吾先君襄公筑臺以為髙位田狩罼弋不聼國政卑圣侮士而唯女是崇優笑在前賢材在后是以國家不日引不月長恐宗廟之不埽除社稷之不血食敢問為此若何管子對曰昔者圣王之治天下也參其國而伍其鄙定民之居成民之事桓公曰成民之事若何管仲對曰四民者勿使雜處處工就官府處商就市井處農就田野少而習焉其心安焉不見異物而遷焉是故其父兄之敎不肅而成其子弟之學不勞而能夫是故士之子恒為士工之子恒為工商之子恒為商農之子恒為農其秀民之能為士者必足賴也桓公曰定人之居若何管仲對曰制國以為二十一鄉桓公曰善于是制國以為二十一鄉工商之郷六士鄉十五公帥五鄉焉國子帥五鄉焉髙子帥五鄉焉桓公曰吾欲從事于諸侯其可乎管仲對曰未可國未安桓公曰安國若何管子對曰修舊法擇其善者而業用之作內政而寄軍令焉桓公曰善于是制國五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連為之長十連為鄉鄉有良人焉以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百為卒連長帥之十連為鄉故二千為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為軍五鄉之帥帥之是故卒伍整于旅軍旅整于郊祭祀同福死喪同恤災禍共之居同樂行同和死同哀是故守則同固戰則同彊以誅無道以屏周室天下大國之君莫之能御今按晉文公作三軍三行傳備載之桓公管仲內政之法顧缺弗録故附見于此】十年齊師伐我【陳氏曰不書來伐義重書敗】齊師敗績【傳序長勺之戰甚詳經書敗者變文也杜氏膠于傳例未陳之說乃曰列成而不得用穿鑿甚矣詳見后】齊師乃還【按檀弓記乘丘亦戰也義與長勺同說見屬辭】以蔡侯獻舞歸【杜氏以蔡季獻舞為一人何氏桓十七年公羊傳注曰蔡侯封人無子季次當立封人欲立獻舞而疾害李李辟之陳封人死歸反奔喪卒無怨心以為二人也然杜氏不從者史記蔡世家但言桓侯卒弟哀侯獻舞立獻舞為桓侯弟則季為獻舞字何氏之說他不見于史傳故左氏先儒俱不取】譚無禮也【此譚無禮亦杞不敬之類齊桓欲圖伯恐諸侯不從故滅小國以示威】十一年敵未陳曰敗某師【葉氏曰經書公敗某師于某此內勝外之辭也傳妄以未陳為義且經書某敗某師于某無有一書戰者豈皆未陳而敗之乎今按凡例葢魯史舊法故左氏于敗某師皆求未陳而詐敵之事以實之春秋有實戰而不書戰者有敗績而不書敗績者左氏皆不能發義而于未陳書敗執之甚堅豈非有所據而然乎】公使吊焉【陳氏曰傳言外災所以得書】齊侯來逆共姬【陳氏曰凡諸侯親迎合禮不書】南宮長萬【陳氏曰傳見南宮萬不書氏今按傳中如南宮敬叔及東門遂及南郭鉏皆時人因所居稱之非其氏又傳言南宮長而注不言長是何義周官州長中大夫一人萬反國即為卿則此長應是州長杜氏謂萬氏南宮陳氏因之非也賈氏以為未賜族者得之】吾弗敬子矣病之【檀弓云魯莊公及宋人戰于乘丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公墜佐車授綏御與車右皆死之孔氏曰記言車右與此不同必如記言則是魯師敗績經安得稱公敗宋師于乗丘傳紀不同固當記文妄耳陳先生曰記不過言公車敗績而已易車之后因二士死敵遂大敗宋師乃與春秋傳互相發明戰幾敗復勝如韓原之戰幾獲秦伯呂布之卒幾獲曹操者多矣況此不過公車馬驚敗覆乎今按經有不悉書傳或不能備不可以檀弓所載與經傳不合即云記妄也檀弓又言邾婁復之以矢葢自戰于升陘始是兩敗也而傳不載亦謂記者妄可哉】十二年蒙澤【楚弒其君虞于干谿書地此弒閔公于蒙澤不書地者為連書及其大夫省文雖無異義謂史有詳略亦非】又殺之【陳氏曰殺督不書嫌死節】公子御説奔亳【陳氏曰公子奔不出竟亦不書今按此史例】蕭叔大心【叔蕭大夫字大心其名也傳兼稱之孔氏曰以此年有功宋人以蕭邑別封其人為附庸今按昭十一年傳申無宇曰宋蕭亳實殺子游時蕭實宋邑莊二十三年蕭叔無爵而稱朝知是附庸國也】殺子游于宋【陳氏曰凡討亂不書】宋人皆醢之【殺萬不書以出奔為義蔽罪于陳】十三年以平宋亂【齊桓威信未著故假平亂之名合諸侯大夫使受伯令】滅遂而戍之【事與滅譚同防國安知世有伯主之興傳見齊桓急于合諸侯而不務徳】宋人背北杏之防【于伯令必有未安者】十四年諸侯伐宋【經文已序則傳皆稱諸侯經緫稱諸侯則傳為序列意與日月互見同】齊請師于周【陳氏曰傳見齊初伯稟命天子今按齊桓始伯諸侯未遽服從必假王命而后定傳見人心不防戴周】單伯防之【凡王人以內辭書之二傳不知史法誤以單伯為魯大夫故元年送王姬改送為逆胡氏承其誤遂使桓公請命天子之意不彰呂大圭氏曰單伯周之世族周有單襄公單簡公諸侯大夫無稱伯者如毛伯凡伯召伯皆王朝卿士葢周有單姓魯無單姓經傳固可攷也】而納厲公【殺鄭子不書者魯人終始君突自鄭忽復歸后鄭厯二君皆不通于魯故鄭伯入國經不書說見屬辭胡氏曰杜氏稱四年子儀稱伯防諸侯非也子儀雖乗間得立其為君微矣豈敢輕去國都與諸侯防乎故知遇垂者乃厲公也】楚入蔡【蔡哀侯在楚而蔡人防于北杏此荊所以入蔡也傳乃以為由息媯故失在采輯未備舉其細遺其大后人因此并其可據者一切疑之則又過矣】十五年齊始伯也【單伯既歸京師桓公始自以其伯主之禮長諸侯故再防于鄄而傳曰始伯張氏曰傳言始伯指諸侯始定而言然魯未信從衛鄭復叛葢諸侯之心猶未一也】十六年鄭伯自櫟入【說見十四年】緩告于楚【傳見鄭嘗附楚】殺公子閼【入國不書則殺不附己者亦不足議】公父定叔出奔衞【義同上】以一軍為晉侯【陳氏曰天子變置諸侯皆不書義見詩無衣傳書王命自此葢少】周公忌父出奔虢【陳氏曰于周公忌父見凡奔者復之則不書說在文十一年】惠王立而復之【經書塟桓王后王人救衞王姬歸于齊則莊王也單伯防伐宋防諸侯于鄄命曲沃伯為晉侯則僖王也虢公晉侯鄭伯使原莊公逆王后于陳以后皆惠王事杜氏云王室微弱不能自通于諸侯非也其莊僖不書崩葬與文十四年頃王不書崩葬皆夫子削之以明義說見屬辭】十七年鄭不朝也【前年十二月鄭方同盟改歲又使大夫如齊無遽責不朝之理葢鄭人于伯主新令有難盡從者如子產爭承之類故齊人執之】十八年實惠后【陳氏曰為王子帶起傳】諱之也【啖氏曰書追明已去而追直言事實有何諱乎】十九年庚申卒【陳氏曰傳見楚卒猶未見于經至文元年弒君始書之今按當齊桓始伯楚人于魯好命不通赴吊之禮未行】二十一年胥命于弭【陳氏曰傳見桓三年齊衞特書】鄭伯將王自圉門入【陳氏曰傳著鄭虢克復則子頹不書立惠王不書出見經于襄王書出于子朝書立于王猛敬王書入不復諱之矣】及五大夫【陳氏曰凡簒立雖王子殺之不書】闕西辟樂備【服防氏曰西辟西偏也】王巡虢守【陳氏曰王狩不書見僖二十八年特書今按惠襄巡狩非省方之比令不及諸侯】始惡于王【孔氏曰鄭伯謂厲公子文公也】二十二年陳人殺其太子御寇【陳氏曰杜稱太子以實言非是葢經改正之若殺太子當稱陳侯】成子得政【傳于此見陳氏之始朱子曰陳敬仲畢萬季友占筮皆其子孫假托如后世符命之類】二十三年君舉必書【傳于此見策書之體】譛富子而去之【陳氏曰為殺太子申生起傳后見二十四年二十五年】二十五年嘉之故不名【啖氏曰聘者常事有何可嘉谷梁云天子命大夫是也陳氏曰自入春秋非姻鄰之國不交聘于是有伯諸夏自相為好故曰始】非常也【孔氏曰長厯推此辛未為七月之朔不應置閏而置閏誤使七月為六月也按二十四年八月丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯杜云置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非是八月以來始錯也今按大衍厯是年正月甲戌小戊戌冬至五月壬申大庚子谷雨六月壬寅小庚午小滿經五月癸丑在此月閏月辛未日食長厯癸丑五月十二日大衍厯與長厯所推每差一月至考經書六月朔日食為置閏失所則同學者不通厯法槩言傳妄且謂春秋用夏正可乎】伐鼓于朝【孔氏曰古之厯書亾矣漢興以來草創其衍三統以為五月二十三分月之二十而日月交防近世為厯者皆以為一百七十三日有余而日一食是日食者厯之常也正陽之月陽氣尤盛于此尤盛之月而為弱隂所侵故尤忌之孫氏曰按周禮夏官凡救日皆鼔劉氏曰日有食之變之大者人君當恐懼修省以答天意豈可非正陽之月則安而視之春秋所以書者譏其不鼔于朝乃鼔于社又用牲耳】二十六年大司空【傳見晉變周制僣王官孔氏曰言大司空明任以卿也直言司空者是大夫即司空亞旅皆受一命之服是也晉自文公以后卿以軍將為名司空非復卿官故文二年司空士縠非卿也成十八年傳曰右行辛為司空使修士蒍之法雖則非卿其職掌同】二十七年出曰來歸【言凡諸侯之女傳見列國史例父母不在而假歸寧之禮以來者亦以歸寧之例書之也無文以見義非謂當來趙氏陳氏駁之皆過】賜齊侯命【陳氏曰外錫命不書今按外錫命不告】二十八年齊侯伐衞【陳氏曰傳見齊侯稱人例在隱十年】楚令尹子元【陳氏曰子元不書人楚未有大夫也今按中國有伯則楚君大夫將皆稱人經變文也】都曰城【陳氏曰大夫不敢祖諸侯都城無宗廟之制今不取今按春秋書城多矣豈皆有宗廟杜氏欲通之于周禮尤非左氏惟不見周官故妄發此例爾】二十九年新作延廐【趙氏曰若新作但當云作延廐不當云新也馬雖出入有時廐何妨農隙脩之】無曰侵【陸氏曰按齊侯侵蔡晉侯侵楚之類皆用大帥而總數國若無鐘鼓何以行師又狄師亦有稱伐者豈是能有鐘鼔乎今按侵伐異事知陸氏釋侵曰但行殺掠胡氏則曰潛師掠境又安用鐘鼓為哉外傳晉語趙宣子曰伐備鐘鼓聲其罪也襲侵無聲為蹔事也傳例葢本此但左氏語意未備耳】不為災不書【傳不知春秋有記異之法啖氏曰蜚非為災之物春秋記異多矣何必為災乃書孫氏曰春秋災異悉書不必皆為災也鸜鵒豈為災乎春秋何以記其來巢也】日至而畢【此成周遺制也周室盛時諸侯無備御攻伐及門觀逾制之事史記土功但見時與不時而已春秋之世或備難興工或改作逾制時與不時豈足后議而左氏但以舊例釋之故說者得議其非】三十年歸于京師【陳氏曰執不書義同芮伯傳見僖二十八年晉執衞侯成十五年晉執曹伯所以書歸京師今按天子執大夫不告不入例】以紓國家之難【陳氏曰傳見楚所以彊】三十二年為管仲也【范氏曰小谷魯邑孫氏曰曲阜西北有小谷城髙氏曰昭十一年傳申無宇曰齊桓公城谷而置管仲焉此齊谷也非魯之小谷且公雖感齊侯豈為管仲城邑乎葢齊自有谷如文十七年公及齊侯盟于谷宣十四年公孫歸父防齊侯于谷此齊谷也】于黨氏【傳言諱不書殺】成季奔陳【陳氏曰奔非其罪雖吾公子為命大夫亦不書】
  閔公
  元年亂故也【劉氏曰去年十月子般卒則閔公立至今已三月亂亦定矣言亂不得成禮非也且必若所云何以能朝廟乎】齊人救邢【陳氏曰傳言齊桓救邢之緩】請復季友也【落姑之盟雖曰請復季友若出公意然是時閔公八嵗爾哀姜慶父專國豈欲季友之歸者故陳氏以為國人為之臨川呉氏因謂必魯之世臣有不當權而忠于國如衞石碏者深謀秘計告于伯主請復季友故桓公以伯令召閔公至齊地而與之盟使若復李友之意出于齊季友以伯主之重則慶父不敢去之矣此說深得當時事情但哀姜慶父事與州吁石厚不同季友既出奔豈有如石碏者能自安于內以經傳推之時陳方為齊所厚且與魯交好季友又嘗一再如陳其出奔陳葢有所托然則落姑之盟亦季友援陳人以請于齊桓耳】公次于郎以待之【陳氏曰凡次不書杜說非是】嘉之也【陳氏曰于是特書字義同蔡季】齊仲孫湫來省難【陳氏曰傳見仲孫湫不名】亦嘉之也【陳氏曰傳釋大夫恒書名于是特書族呉先生曰書氏而不名者魯人以兩臣之禮接而不以見君也】魯可取乎【魯大國非譚遂之比雖內亂猶有人焉桓公方以救邢為功豈遽萌取魯之意葉氏曰魯可取以下乃后世附益之辭其說是也】晉侯作二軍【陳氏曰外改制不書今按外改制不告】以滅耿滅霍滅魏【陳氏曰晉滅三國不書春秋之初楚滅國略不書于齊桓公特書之今按晉滅三國在西楚滅諸小國在南告命皆未通于魯不可為例說已見前】必復其始【陳氏曰傳起趙魏事】二年公不禁【公即位年八嵗豈知禁其傅者傳疎如此】成季以僖公適邾【傳見季友僖公出奔不書】乃縊【陳氏曰慶父不書刺義同宋萬今按春秋録內與録外異當從杜氏不書卒者罪重于叔牙不以卿禮成喪也】遂以命之【傳起季氏事】遂滅衞【不書戰故不書君滅皆以書入為義】以廬于曹【陳氏曰戴公不成君例不書孔氏曰此年之末文公在位計戴公為君不過十數日耳言立一年卒者滅而復興不是嗣位故成喪為謚文公繼世而立明年始為元年故戴公雖復曰少亦稱一年年表亦以此年為戴公元年今定本云以其年卒今按定本近是近代本作立其年卒亦未安】以戍曹【戍不書說在桓六年】重錦三十兩【陳氏曰傳言經所以不書滅】髙克奔陳【陳氏曰不書克以棄師為義】乃事之而屬僖公焉【黃先生曰事如孟子事之以皮幣之事后言敬嬴嬖而私事襄仲義亦與此同】
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷二
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷三   元 趙汸 撰僖公
  元年公出故也【劉氏曰去年八月閔公遭弒僖公自邾入為君不應猶以出奔之故不得行即位禮】諱國惡禮也【傳不知經有筆削故推史例以釋之】諸侯救邢【陳氏曰經文已序則傳皆稱諸侯】邢人潰【陳氏曰傳言經不書潰】具邢器用而遷之【傳見以自遷為文說見成十五年】謀救鄭也【經言防傳言盟傳誤自同盟于幽至此九年使齊侯合五國為盟亦無不書之義】嘉獲之也【陳氏曰傳釋凡獲非卿不書于是特書莒挐今按此亦史例】女子從人者也【劉侍讀曰哀姜與乎亂殺二子幾亾國齊桓公討而誅之此伯者所以行乎諸侯之義也魯以臣子不得討而齊以伯主得舉法】二年諸侯城楚丘而封衞焉【遷國不當言封葢承用俗語故二傳有專封之說】不書所防后也【此谷梁離至不序之例左氏不達妄謂后期說者疑之且謂楚丘非衛邑】晉里克荀息帥師【陳氏曰傳言里克荀息見滅稱師他放此今按征伐不在大夫不得有二義侵伐入滅稱人亦不當異旨說在屬辭】賄故也【虞以天子上公封國序晉上公羊傳亦謂使虞首惡皆非】三年蔡人嫁之【歸蔡姬當時適有是事或者假此為名欲出楚人不意左氏惟記所聞故未盡說已見隱元年及后僖二十三年】四年齊侯以諸侯之師侵蔡【陳氏曰傳見伯主徴師諸侯皆不書以后放此】西至于河【杜氏釋例曰海自遼西北平漁陽章武渤海樂陵樂安北海東萊城陽東海廣陵呉郡防稽十四郡之東界以東河出西平西南二千里從西平東北經金城故北地朔方五原至故云中南經平陽河東之西界東經河東河內之南界東北經汲郡頓丘陽平平原樂陵之東南入海孔氏曰杜之此言據當時之河耳禹貢導河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海案驗其地自大伾以上河道不改大伾以下即是汲郡以東河水東流秦漢以來始然也古之河道自大伾而北過洚水故跡不可復知其大陸則趙地之廣澤也大陸以北播為九河九河故道河間成平以南平原鬲縣以北其九河者徒駭一太史二馬頰三覆釡四胡蘇五簡六絜七鉤盤八鬲津九徒駭最西以次而東故鄭注禹貢河間弓髙縣往往有其處中候云齊桓伯遏八流以自廣計桓公之時齊之西境當在九河之最西徒駭葢是齊之西界其東至于海當盡樂安北海之東界也】寡人是問【史記周紀昭王南巡狩不返卒于江上其卒不赴告諱之也帝王世紀昭王徳衰南征濟于漢楚人惡之以膠船進中流膠液船解王及祭公皆沒于水中崩今按外傳云桓公南征伐楚濟汝逾方城望汝山使貢絲于周而反荊州與傳不合其終篇亦大夸故不取】楚子使屈完如師【陳氏曰傳見不言使】五年日南至【孔氏曰冬至者十一月之中氣中氣者月半之氣也月朔而已得中氣是必前月閏閏前之月則中氣在晦閏后之月則中氣在朔閏者聚殘余分之月其月無中氣半屬前月半屬后月是去年閏十二月十六日已得此年正月朔大雪節故此正月朔得冬至也而杜長厯僖元年閏十一月此年閏十二月又閏之相去厯家大率三十二月耳杜于此閏相去凡五十月不與厯數同者杜推勘春秋日月上下置閏或稀或穊自凖春秋時法故不與常厯同今按傳于此年記正月日至與雜記孟獻子之言合后昭十七年記大史與梓慎言之二十一年記梓慎之言二十四年記昭子之言皆見周人改月改時致分至啓閉不合天正春秋之末距傳成僅數十年正朔未改不容有誤近世異議皆過】必書云物【孔氏曰周禮保章氏以五云之物辨吉防水早降豐荒之祲鄭眾云以二至二分觀云色青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水黃為豐眾之此言葢出占侯之書計云氣之占不啻盡此而已】晉侯使以殺大子申生之故來告【傳見策書從赴告例后凡言來告仿此陳氏曰傳釋申生死在去年冬經書在春他放此】公孫茲如牟娶焉【趙伯循曰大夫越境而娶非禮經文不應無譏今按趙氏于此亦疑傳妄不知大夫娶妻法不得書史無文以見譏杜氏謂因聘而娶亦非辨見屬辭】防王大子鄭【陳氏曰傳見鄭不書名】楚鬭谷于莬【陳氏曰傳見鬬谷于莬書人】虞不臘矣【孔氏曰月令孟冬臘門閭及先祖五祀臘之見于傳記者唯月令與此二文而已周時臘與大蠟各為一祭秦漢改曰臘不蠟而為臘矣今按漢蔡邕月令章句夏曰嘉平商曰清祀周曰大蠟總謂之臘史記秦惠文王初臘正義云始效中國為之亦明臘不自秦始或疑傳作于秦誤矣】晉侯圍上陽【陳氏曰傳見晉侯書人】其九月十月之交乎【傳見三正通于民俗后見襄三十年絳縣人】丙子朔【傳見赴告策書惟用周正與童謡異】虢公丑奔京師【虢公天子三公京師朝廷所在不可言奔傳不知此義】且言易也【林少頴曰不云滅而但云晉人執虞公者圣人不忍周襄諸侯再取其地故不斥言而微文以見意見晉人執天子三公不道之甚矣詳見屬辭】六年鄭所以不時城也【劉氏曰齊桓防諸侯于首止鄭伯逃歸不為無辭豈強取新城然后達其罪哉今按伐鄭書圍邑陳傳得之】楚子圍許以救鄭【陳氏曰凡救不悉書傳曰楚子見楚君書人】楚子從之【陳氏曰傳著無救許之實今按微子啟之事葢逢伯設辭以動楚君欲其全許耳劉侍讀并疑許事為妄誤矣許君內不敢恃諸侯之救外不敢深其怨于楚故乗其退師自屈以下楚亦當時小國求全之慮觀蔡人一防北杏而荊入蔡江黃一盟于貫而楚滅江黃桓公非惟不能救蔡而亦不能救江黃其謂許不楚是事可乎】七年鄭殺申侯以說于齊【張氏曰申侯出自楚専利不厭至是鄭用陳轅濤涂之譛殺之】官受方物【受所命當貢伯主之物是盟雖曰謀鄭實則以命朝聘之數職官各以方物嵗時貢獻使太子華臨之聴命為聘伯主之始杜云當貢天子之物若楚包茅之類諸侯乆已不修至是齊桓倡義始職貢不乏焉晉悼邢丘之防葢仿此為之】鄭必受盟【呂氏曰此一事見桓公服人有三代氣象惜其急于功利不終于徳桓公自小其規模爾】子華由是得罪于鄭【陳氏曰傳起鄭殺子華事】不發喪而告難于齊【陳氏曰為二十四年王出居師傳后見十一年十二年二十二年】八年則弗致也【孔氏曰檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂知周法不殯于廟而此傳及襄四年皆云不殯于廟知其將之時不以殯過廟耳殯過廟者將之時從殯宮出告廟乃非是殯尸于廟中也據哀姜以元年十二月喪至二年五月始明至則殯于寢也既殯于寢自然當朝廟今按哀姜與弒出奔齊桓以伯令取而殺之諸侯莫不聞雖薨皆書于防其赴同禂姑一時必不得備禮如已袝亦不常厯八年不致杜氏膠于隱三年傳例故說者得以議之當知哀姜與他夫人不同】是以緩【陳氏曰傳釋王崩在七年經書在八年葉氏曰秘不發喪在前世或有之然不過數日之間惠王果以七年崩豈有經一年而子帶不知者以經考之諸侯為襄王謀已見首止洮但尋盟而已傳言襄王定位而后發喪則諸侯已知惠王之崩何為更待十二月以告乎今按傳言襄王定位而后發喪葢為下緩告喪張本非謂盟洮后即發喪也又曰難故也是以緩豈盟洮之后子帶之難猶未靖故大行人詔相諸侯之禮乆未克舉乎傳序此事大略他無可考證當闕疑】九年故曰子【陳氏曰傳見春秋之初未猶有稱子者】公侯曰子【趙伯循曰按王猛在喪不曰小童子男在喪亦當稱子陳氏曰按書康王初嗣位稱予末小子誥諸侯稱予一人釗禮無稱小童者】王使宰孔【凡王朝公卿大夫史皆不名傳每詳之】使孔賜伯舅胙【葉氏曰按是時襄王初立以月計之惠王猶未不得有事于宗廟何賜胙之有且脤膰之禮以親兄弟之國或小白特賜亦疑在終喪之后而誤記于此】下拜登受【孔氏曰覲禮天子賜侯氏以車服諸公奉篋服加命書于其上升自西階東面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜彼侯氏降階再拜是此下拜也升成拜是此登受】言歸于好【傳記盟辭即孟子所述之末句其五禁之辭傳不能舉則二伯之事闕漏多矣】宰孔先歸【陳氏曰傳言宰孔不與盟】晉侯乃還【陳氏曰傳言齊桓之伯晉獨不至】未也【陳氏曰傳于武氏子毛伯不稱使晉奚齊不稱君皆曰未明未葬不成君天子與諸侯同程氏曰未之說即公羊未逾年之意然既承重則固一國之君矣若曰殺其君之子不同弒君則是殺嗣君于未之時罪可減等難以為訓今按齊舎未見弒稱君此策書之辭也奚齊未稱君之子乃經之特筆說在屬辭】齊隰朋帥師防秦師納晉惠公【陳氏曰凡納所宜納不書】是吾利也【外傳晉語既殺奚齊卓子里克及丕鄭使屠岸夷告公子重耳于狄曰國亂民擾得國在亂治民在擾子盍入乎吾請為子鉥重耳告舅犯曰里克欲納我舅犯曰不可夫堅樹在始始不固本終必槁落不哀喪而求國難因亂以入殆以喪得國何以導民重耳曰非喪誰代非亂誰納我舅犯曰偃也聞之大喪大亂之剡也父母死為大喪讒在兄弟為大亂今適當之是故難公子重耳出見使者曰子惠顧亾人重耳父生不得供灑掃之臣死又不敢涖喪以重其罪且辱大夫敢辭夫回國者在親眾而善鄰在因民而順之茍眾所利鄰國所立大夫其從之呂甥及卻稱亦使蒲城午告公子夷吾于梁曰子厚賂秦人以求入吾主子公子夷吾出見使者再拜稽首許諾呂甥出告大夫曰盍請君于秦乎大夫許諾乃使梁由靡告于秦穆公曰天禍晉國讒言繁興延及寡君使紹續昆裔隱悼播越托在草莽未有所依又重之以寡君之不祿喪亂并臻以君之靈鬼神降衷罪人克服其辜羣臣莫敢寧處將待君命君若惠顧社稷不防先君之好辱收其逋遷裔冑而建立之以主其祭祀且鎮撫其國家及人民雖四鄰諸侯聞之也其誰不儆懼于君之威而欣喜于君之徳秦穆公許諾反使者乃使公子縶吊公子重耳于狄曰寡君使縶吊公子之憂又重之以喪寡人聞之得國常于喪失國常于喪時不可失喪不可乆公子其圖之重耳告舅犯舅犯曰不可亡人無親信仁以為親是故置之者不殆父死在堂而求利人孰仁我人實有之我以徼幸人孰信我不仁不信將何以長利公子重耳出見使者曰君惠吊亾臣又重有命重耳身亾父死不得與于哭泣之位又何敢有他志以辱君義再拜不稽首而哭退而不私公子縶退吊公子夷吾干梁如吊公子重耳之命公子夷吾出見使者再拜稽首起而不哭退而私于公子縶曰中大夫里克與我矣吾命以汾陽之田百萬丕鄭與我矣吾命之以負葵之田七十萬君茍輔我蔑天命矣君實有郡縣且入河外列城五豈謂君無有亦為君之東游津梁之上無有急難也亾人之所懷挾嬰瓖以望君之塵垢者黃金四十鎰白玉之珩六雙不敢當公子請納之左右公子縶反致命穆公穆公曰吾與公子重耳重耳仁再拜不稽首不沒為后也起而哭愛其父孝也退而不私不沒于利也公子縶曰君之言過矣君若求置晉君而載之置仁不亦可乎君若求置晉君以成名于天下則不如置不仁以滑其中且可以進退是故先置公子夷吾為惠公今按里克志在重耳夷吾得國不以正秦穆公貪賄而無逺略重耳克讓舅犯有謀其事皆見于外傳與大學檀弓所載舅犯重耳之言相表里可補傳文之闕】十年蘇子無信也【程氏曰叛王即狄豈特無信】蘇子奔衛【孔氏曰尚書立政云司冦蘇公成十一年傳曰昔周克商蘇忽生以溫為司冦以此知蘇子司冦蘇公之后也國名為蘇所都之邑名為溫故溫蘇遞見于經是得兩稱故也】晉侯殺里克以說【谷梁傳曰里克所為弒者為重耳也夷吾曰是又將殺我乎故殺之今按夷吾殺里克左氏録其跡谷梁得其情】蔑不濟矣【為秦納重耳起本】及七輿大夫【孔氏曰每車一大夫主之】皆里防之黨也【陳氏曰傳見殺賤者自祁舉以下不書他放此今按此史例也】十一年晉侯使以防鄭之亂來告【傳見書國殺大夫從告葢于赴告之文有考自陽處父以下每求其罪以實之則猶未達策書之情陳氏曰傳見殺防鄭雖卻芮之意晉侯以告所以書國討亦非也春秋諸侯大夫家有藏甲黨與盤據雖其君所欲殺亦必假乎強家以去之與兩下相殺不同后放此】十二年懼狄難也【陳氏曰終二年城楚丘傳】楚滅黃【谷梁傳貫之盟管仲曰江黃逺齊而近楚楚為利之國也若伐而不救則無以宗諸侯矣桓公不聽遂與之盟管仲死楚伐江滅黃桓公不能救今按谷梁所記管仲語極切事情亦可見桓公于仲猶有未盡其謀者但言管仲死與左傳不合葢傳聞失真史記秦穆公虜晉惠公之歲管仲隰朋皆卒】十三年聘于周【聘周說見后三十年】齊仲孫湫致之【陳氏曰雖戍京師不書】晉薦饑【陳氏曰外饑不書今按外饑不告】泛舟之役【陳氏曰為十五年韓之戰起】十四年諸侯城縁陵而遷杞焉【陳氏曰傳言經不言祀義同二年】有闕也【趙伯循曰此稱諸侯即上防咸之諸侯前目后凡爾左傳謂不書其人有闕亦誤今按前年夏諸侯防于咸謀杞戍周今此城縁陵遷杞桓徳雖衰亦不可與晉靈失伯不序諸侯例論左氏曰有闕谷梁曰散辭陳氏又從而祖述之皆大過葢諸侯既防而歸改歲各使其大夫城縁陵故總稱諸侯通前役為一事與城楚丘異文者彼葢微者之事耳】鄫季姬來寧【傳見季姬歸鄫來寧皆不書學者不知筆削之旨更以傳為妄】十五年秦獲晉侯以歸【國君生曰獲死曰滅言獲則不言以歸防書謹嚴從可知也傳言獲又言以歸起下事也】侄其從姑【周語我皇妣大姜之侄逢公注昆弟之子男女皆曰侄】晉侯歸【國君言獲則得歸不足志與內言戰不書公至同亦史法也】十六年隕星也【胡氏曰按莊七年已書星隕如雨圣人所書各以其實豈以星隕而言石隕乎今按經言隕石而不言隕星猶言日有食之不言食之者皆闕于所不見解者當言其實不可謂非星隕也】齊伐厲【不書并上年】救徐而還【凡救不悉書伯者救中國必足以示名義而后書齊桓親帥諸侯次于匡不能使楚毋病徐則雖比年為徐出師無足議者后放此諸救例說見屬辭】因晉敗也【陳氏曰為僖三十三年晉敗狄傳】齊徴諸侯而戍周【陳氏曰不書義同十三年】鄭殺子華【陳氏曰傳見討奸父之罪雖殺世子不書】不果城而還【陳氏曰傳見齊侯之怠】十七年以報婁林之役也【齊比年伐厲又伐英氏皆以徐故不能服楚而唯伐其與國之微者伯業衰矣】妾為宦女焉【陳氏曰為晉懷公起傳】師滅項【傳見不言師杜云公在防別遣師滅項不言師諱之劉規之云既不諱滅何以諱師是也然劉以謂將卑師少稱人不可自言魯人故不稱師亦非將卑師少豈能滅國故傳例曰用大師焉曰滅下年書師救齊則將卑師眾自合稱師也此不稱師實經變文說在屬辭】防齊侯于卞【張氏曰此管仲既亡齊桓志荒之政】以薦羞于公【孔氏曰周禮掌食之官有內饔外饔此人為饔官名巫而字易牙也】五公子皆求立【傳見齊桓內寵無制貴賤不明致諸子爭立相篡奪禍延數世】孝公奔宋【陳氏曰傳言孝公以父命故出入皆不書】十八年齊人殺無虧【陳氏曰無虧未成君例不書】鄭伯始朝于楚【二十二年又記鄭伯如楚夫人羋氏見鄭故昏于楚于是又納二女二十七年見楚昏于衛明中國無伯則諸侯皆聽命于楚矣】圍莬圃【陳氏曰傳見自此伐國不言圍邑二十六年圍緡之后皆不書矣】十九年宋人執滕宣公【傳見滕子謚諸崩卒于經無所明而獨舉謚者放此】不相為用【孔氏曰爾雅釋畜牛馬羊犬豕雞謂之六畜周禮校人春祭馬祖鄭云馬祖夭駟也六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等其祖不知為何神也沈氏云春秋說天苑主牛又有天雞天狗天豕以馬祖類之此等各有其祖】師興而雨【寗莊子設辭以興師傳見諸侯無伯擅相侵伐】討不服也【夏盟曹南曹國之南也曹伯使其大夫與盟而不親防宋公此謂之不服杜氏謂曹南為曹國不服由不致餼皆非】自取之也【書梁亾非由赴告故不書其主與書王室亂同傳義非】二十年凡啓塞從時【釋例曰魯城南面三門隱公元年開一門故今南有四門僖公意更繕治髙大稷門非啓塞之義而以日至之后興功故經書春傳曰書不時言失土功之時也啓塞之事猶得從宜而修之今按隱元年新作南門以非公命不書僖公修泮宮新宮災大室屋壊皆合修亦不書則門戶道橋有司之事應不登于策此葢以逾制書】鄭公子士泄堵冦【見士泄書人】于是衛方病邢【為明年狄侵衛傳】叛楚【胡氏曰隨非楚之屬國也傳以為叛楚非矣自是以后隨卒屬楚】楚鬬谷于莬【陳氏曰傳見鬭谷于莬書人】謂行多露【張氏曰隨欲復漢東諸侯于中國左氏罪其不量力未若孟子師文王之論】二十一年楚執宋公以伐宋【不書楚人為中國諱】周禍也【孔氏曰此注引昭二十三傳當云叔孫婼曰徧檢古本皆作豹字葢注后即寫誤】二十二年禮也【陳氏曰傳言經不書邾滅蔽罪于魯杜氏為魯私屬故略不書失之矣】宋公伐鄭【經敘諸侯傳每略之后放此】秦晉遷陸渾之戎于伊川【孔氏曰昭九年傳曰先王居梼杌于四裔故允姓之奸居于瓜州伯父惠公歸自秦而誘以來是此戎為允姓也彼注云瓜州今敦煌則陸渾是敦煌之地名徙之伊川復以陸渾為名故至今為陸渾縣十一年傳稱伊洛之戎同伐京師則伊洛先有戎矣而以今始遷戎為辛有言驗者葢今之遷戎始居被髪祭野之處爾】王召之也【傳見天王不能以義制恩齊侯為之請已失之富辰之言亦非也舜封象于有庳而使吏治其國未嘗畱之于帝都子帶志在召冦作亂與象一夫之事不同宥之列國斯可矣乃還之京師以起后患謂之協其兄弟豈不謬哉】公及邾師戰于升陘【陳氏曰傳見不書公】我師敗績【傳見不書敗績】弗可赦也已【言天棄商乆弗赦其罪】門官殱焉【孔氏曰周禮虎賁氏掌先后王而趨以卒伍軍旅防同亦如之舍則守王閑王在國則守王宮國有大故則守王門諸侯之禮亾其官屬不可得而知此門官葢亦天子虎賁氏之類故在國則守門師行則在君左右近公故盡死也】勞楚子于柯澤【陳氏曰傳言楚子在師見書人】二十三年楚成得臣【陳氏曰傳見成得臣書人】遂取焦夷【陳氏曰外取邑不書例在桓十四年后放此】城頓而還【陳氏曰傳為二十五年納頓子張本】夷也【杞成公即五年伯姬以之來朝者既即位終身不敢朝魯故其卒也魯人降而稱子僖二十七年桓公來朝以公卑之稱子襄二十九年文公來盟以晉治杞田故魯賤之稱子按晉女叔侯曰夏余也而即東夷以國小貧陋簡禮從夷事或有之傳曰夷曰用夷禮與言杞不敬不共同皆魯人為之辭爾杜氏謂仲尼以文貶稱子陳氏誤從之葢不知春秋有存防書大體之義】辟不敏也【說在隱七年】衛文公不禮焉【陳氏曰為二十八年晉伐衛傳】薄而觀之【陳氏曰為侵曹傳呂氏曰桓文所以攘楚者必先破其黨與是故桓公攘楚必先有事于蔡文公攘楚必先有事于曹衛左氏不達其故于侵蔡則曰為蔡姬故于侵曹伐衛則曰為觀裸與塊故其病在推尋事由毛舉細故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不章】公子賦河水【陳氏曰賦詩始于此】二十四年不告入也【此納所宜納不書之例若曰入國不告則何得獨告惠公卒殺懷公不告乃晉人諱之】晉侯潛防秦伯于王城【陳氏曰傳見自齊桓之伯諸侯特相防皆不書今按潛防不告不入例】且旌善人【陳氏曰傳積文公還國善事】鄭公子士泄堵俞彌帥師伐滑【鄭伐滑不書二十年書入滑舉重】而執二子【傳見中國無伯則諸侯無王】獲周公忌父原伯毛伯富辰【陳氏曰皆以王出為重故不書今按夷狄犯京師獲大臣史皆不書為王室諱孔氏曰此原伯毛伯葢是文王之子原毛之后世為王臣仍為伯爵或本封絶滅食采畿內】出奔宋【陳氏曰終十六年殺子華傳】宋及楚平【陳氏曰傳見宣十五年特書】辟母弟之難也【陳氏曰傳釋經不書王子帶】二十五年同姓也故名【三傳皆同此說學者疑之謂滅異姓何獨無譏且虡虢同姓何以不名黃先生曰凡蔣邢茅胙祭周公之成王以周公有大勲勞于天下既已封伯禽于魯又封其支子六人及至春秋時往往為人吞并今邢又為衛所滅矣邢與魯同出自周公故書曰衛侯燬滅邢雖罪衛侯而實繋于魯也】右師圍溫【陳氏曰不書善晉侯也見昭二十三年圍郊特書】王入于王城【陳氏曰不書入亦善晉侯】殺之于隰城【陳氏曰殺王子帶不書義同子頹】乃出其民【傳見晉文以功取畿內地致王室益弱】秦晉伐鄀【陳氏曰為文五年秦入鄀傳】楚令尹子玉【陳氏曰傳見成得臣書人】納頓子于頓【陳氏曰書納不書出譏在納】二十六年齊孝公伐我北鄙【陳氏曰傳見齊孝公書人】東門襄仲臧文仲【使介不并書史例也文十八年各以事行非特書陳說非】祝融與鬻熊【孔氏曰自祝融至鬻熊司馬遷不能紀其世杜言十二世不知出何書故劉規杜云計其間有一千二百年十二世何以得近一千二百年乎或傳冩之誤】自竄于防【孔氏曰傳言熊摯有疾是以失楚明是適子有疾不得嗣位楚世家無其事不知熊摯是何君之適何時封夔鄭語孔晁注云熊繹孫曰熊摯有疾楚人廢之立其弟熊延熊摯自棄于夔子孫有功王命為夔子亦不知何所據也】又何祀焉【劉氏曰楚祖鬻熊夔祖熊摯是不得祀者也諸侯之祀無過其祖者魯祖周公不敢祀公劉衛祖康叔不敢祀后稷祝融猶后稷鬻熊猶公劉矣】楚成得臣鬭宜申【陳氏曰傳見楚成得臣書人】楚令尹子玉司馬子西【陳氏曰亦書人】凡師能左右之曰以【趙伯循曰齊桓晉文用諸侯師悉能左右之何不曰以凡不用我師而用彼師曰以也】楚申公叔侯戍之【陳氏曰傳言魯以齊附楚】二十七年不共也【說見二十三年】楚子及諸侯圍宋【陳氏曰傳見楚子書人今按楚君大夫稱人説見莊二十八年】新昏于衛【傳見曹衛皆已附楚】讓于狐毛而佐之【外傳晉語使狐偃為卿辭曰毛之智賢于臣其齒又長毛也不在位不敢聞命】讓于欒枝先軫【晉語公使趙衰為卿辭曰欒枝貞慎先軫有謀胥臣多聞皆可以為輔佐臣弗若也】二十八年晉侯齊侯盟于斂盂【陳氏曰傳見自齊桓之伯諸侯特相盟皆不書】衛侯出居于襄牛【諸侯出不逾境史不書亦未必告】晉侯宋公齊國歸父崔天秦小子憖【陳氏曰傳見三國之君大夫但書師說在后傳楚成得臣書人今按陳氏以三國稱師為始伯之辭但經書齊序宋上非復宋君齊臣之敘葢宋公不親陳齊國歸父未書大夫將不可別為義秦小子憖微史法惟師以國敘陳氏推襄八年傳大夫不書尊晉侯為例非經旨亦失傳意】盬其腦【孔氏曰盬之為啑未見正訓葢相傳為然服防云如俗語相罵云啑汝腦矣】胥臣以下軍之佐當陳蔡【陳氏曰傳見陳蔡不書蔽罪于楚后見哀十年今接凡諸侯以兵屬夷狄皆不序后見宣十二年唐惠侯成二年蔡景公許靈公秦右大夫說昭八年宋戴惡襄十一年秦右大夫詹十二年庶長無地哀十年邾子郯子說又見宣十一年】子人九【孔氏曰桓十四年鄭伯使其弟語來盟傳稱子人來盟杜云子人即弟語也其后為子人氏七年傳子華云泄氏孔氏子人氏三族實違君命今子人九必是語之后杜譜以九為雜人誤矣】獻楚俘于王【陳氏曰獻于楚之捷于周皆不書今按外獻捷不告先儒以魯春秋為諸侯通史故陳氏踵其誤后若此者不復辨】用平禮也【襄二十五年傳鄭子產曰城濮之役文公布命曰各復舊職命我文公戎服輔王以授楚捷】使元咺奉叔武以受盟【陳氏曰傳見叔武書衛子】王子虎盟諸侯于王庭【傳言王子虎實盟諸侯故翟泉言尋盟陳氏謂涖盟不書非傳意】無有老幼【說苑晉文公合諸侯而盟曰無以美妾疑妻無以聲樂妨政無以奸情害公無以貨利示下不知何所本也】前驅射而殺之【陳氏曰殺叔武不書非君意也】且明徳也【此特筆也谷梁傳曰諱防天王也全天王之行也庶得經意左氏所記乃流俗傳聞之辭未必真修春秋時語】先蔑將左行【陳氏曰左行之名止此】二十九年饋之芻米禮也【孔氏曰聘禮卿饔餼五牢禾米與子男同其附庸執帛與公之孤同則饔餼亦五牢禾三十車米二十車薪芻倍禾則此饋之芻米芻六十車米二十車】齊國歸父【孔氏曰公孫固序在齊上者葢為大司馬尊于歸父歸父雖執齊政不廢身非上卿如管仲之類猶文十七年陳公孫寧襄二十七年陳孔奐皆序在衛下杜云非上卿即此類也】秦小子憖【孔氏曰經若貶稱人傳則言其名氏若傳無名氏則本是微人此經書蔡人而傳無名氏此是實蔡之微者秦是大國小子憖名見于傳而在蔡微者之后若宋向戌之后防也今按秦伯爵國其大夫自合班蔡國大夫下非為后至成二年秦右大夫說在宋華元陳公孫寧上乃楚人為之不可據以為例】且謀伐鄭也【孔氏曰晉侯受命鄭伯傅王踐土與盟二防咸在鄭無叛晉之狀而此防謀伐鄭者城濮戰前鄭復如楚雖以楚敗之后畏威來防晉侯以大義受之內實懐恨此防鄭人不至必有背晉之心故謀伐之也晉語城濮戰下稱文公誅觀狀以伐鄭反其陴鄭人以名寶行成公不許得叔詹將烹而舍之左氏無伐鄭之事今按下年傳載晉人侵鄭以觀其可攻與否則晉語所記伐鄭之事乃左氏所不取葢其事與觀裸與塊同出于小說家而晉語又記叔詹諌鄭文公弗聽曰若不禮焉則請殺之事與晉侯伐鄭曰與我詹而師還相終始左氏亦無此言葢雖不能悉辨其誣而猶有所不取也】卿不書罪之也【陳氏曰傳釋防盟恒稱君大夫于是特稱人內不書公罪晉初以大夫主盟】防伯子男可也【陳氏曰傳言卿猶無防公之禮而盟王子經所以甚貶之】三十年晉人侵鄭【陳氏曰不書舉重在圍】使醫衍酖衛侯【孔氏曰周禮大司馬以九伐之法正邦國賊殺其親則正之鄭云正之者執而治其罪春秋僖二十八年晉人執衛侯歸之于京師坐殺其弟叔武如鄭彼言則衛侯合死而云罪不及死者衛侯之心疑叔武爾前驅犬卜君意而殺之是則殺非公命也故不至死若然則衛侯無罪而往年衛侯與元咺訟衛侯不勝殺士榮刖鍼莊子者用讒疑賢弟渝盟先期入是衛侯之罪也】吾使爾為卿【傳見雖得請于王非殺元咺及公子瑕則不得入經所以不書歸自京師】晉侯秦伯圍鄭【傳見晉侯秦伯書人】秦軍汜南【釋例土地名僖二十四年汜下云此南汜也周王出居于汜楚伐鄭師于汜襄城縣南汜城是也此年汜下云此東汜也秦軍汜南晉伐鄭師于汜榮陽中牟縣南汜澤是也】共其乏困【孔氏曰襄八年傳云一介行李杜云行李行人也昭十三年傳云行理之命杜云行理使人李理字異為注則同周語行李以節逆之賈逵云理吏也小行人也孔晁注國語其本亦作李字然則兩字通用】晉人許之【陳氏曰為宣四年鄭穆公卒傳】遂初聘于晉【周制諸侯于天子有見有貢而無聘問見則大行人朝覲以下六禮貢則六服所貢之物小行人令諸侯春入貢是也諸侯于天子言聘乃東遷禮失之辭由職貢俱廢而后以聘禮上問如邦交非成周之舊也自隱至僖天子遣使聘魯者六而魯始使人如京師傳言聘周于是始前此魯人安受王朝聘問而不遣一介如京師者先儒謂因王使之來厚其好貨而已葢諸侯交聘王室古無其事既職貢不歸則亦無名以往于是以聘禮行故傳言將聘于周遂初聘于晉也及按昭十三年傳叔向言明王之制使諸侯歳聘以志業孔氏謂歳歳使于天子所以獻其貢賦修其職業其事是其名北循習失禮而為之辭雖叔向亦不能免也觀襄二十六年傳韓宣子聘于周辭曰晉士起將歸時事于宰旅王曰辭不失舊又周語簡王八年魯成公來朝使叔孫僑如先聘且告王孫說言其享覲之禮薄夫謂之時事謂之享覲之禮則諸侯于天子言聘非周制可知矣左氏能記其事而不能辨其是非故王制諸侯于天子比年一小聘三年一大聘五年一朝遂蒙傳文之失與聘義但言諸侯交聘者異矣郝氏因之以釋大行人時聘殷頫皆承誤踵訛非周官春秋之旨也黃文叔曰周官大行人諸侯朝天子之禮六天子聘問諸侯之禮六葢無諸侯聘問天子之禮大宗伯曰聘曰問曰頫曰視皆下交于卑者之言非諸侯尊事天子之義故小行人曰朝覲宗遇防同君之禮也存頫省聘問臣之禮也君之禮者諸侯朝覲天子也臣之禮者天子存問諸侯也鄭氏以時聘殷聘為諸侯聘問天子而不考大行人時聘殷頫問問歸脈賀慶致禬皆為天子使臣于諸侯之禮也其辨之亦明矣】三十一年使臧文仲往【趙伯循曰使臧文仲往不合不書且二十二年執曹伯不應四年方分其地今按上書公子遂遂如晉下又書公子遂如晉亦不應更使一卿如晉受田據傳言晉必親其共是晉大夫疆理曹田以分諸侯文仲至分田處受之非以使禮如晉故不書于策踐土后伯主有尋盟討貳之事經四年無足疑外傳記其事甚詳濟西田說者疑非曺地鄭樵氏曰魯之濟西北曺北比晉傳必有據爾】牛卜日曰牲【孔氏曰上云卜其牲日則牲之與日俱卜之也必當先卜牲而后卜日卜得吉日則改牛為牲然則牛雖卜吉未得稱牲牲是成用之名不可改名為牲更卜吉兇明知卜牛在卜日之前也此言免牲是已得吉日牲既成矣成七年乃免牛是未得吉日牲未成也】上怠慢也【魯郊非常祀比傳義非】不郊亦無望可也【孔氏曰公羊傳曰三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海鄭以為望者祭山川之名諸侯之祭山川在其地則祭之非其地則不祭且魯竟不及于河禹貢海岱及淮惟徐州徐即魯地三望謂淮海岱也賈逵服防以為三望分野之星國中山川今杜亦從之今按書舜典言望于山川不及星辰周禮典瑞言祀地旅四望次及祀日月星辰次及祀山川三祀皆不同玉不同時葢星辰隨天運行不可與山川同望祭而山川之特祀者其禮殺又與方望不同也鄭以五岳四鎮四瀆釋四望葢推經文言之公羊釋三望近之而未盡杜氏承賈服之誤以為分野之星國內山川皆不知有周禮葢魯郊不敢盡同于天子視天子四望而缺其一為三望所缺者必對方一望以其逺絶故也若鄭氏以三望為竟內山川則又不察魯郊之僣而自失之耳】趙衰為卿【晉語公使原季為卿辭曰夫三徳者偃之出也以徳紀民其章大矣不可廢也注原季趙衰也三徳謂勸文公納王以示臣義伐原以示信大搜以示禮又曰狐毛卒趙衰代之辭曰城濮之役先且居之佐軍也善不可廢也且臣之倫箕鄭胥嬰先都在乃使先且居將上軍公曰趙衰三讓其所讓皆社稷之衛也廢讓是廢徳也以趙衰之故搜于清原作五軍使趙衰將新上軍箕鄭佐之嬰將新下軍先都佐之子犯卒蒲城伯請佐乃使趙衰佐上軍注蒲城伯先且居也今按傳言命趙衰為卿讓于欒枝先軫語云使欒枝將下軍先軫佐之是下軍將佐皆卿矣此晉六卿之始也傳云趙衰為卿語云將新上軍是上下新軍帥皆卿也晉于是有八卿】三十二年晉楚始通【陳氏曰傳見楚彊晉怠夷夏狎主齊盟之漸故曰始】將殯于曲沃【孔氏曰殯攢置西序亦是下棺于地故殯為窆棺晉武公自曲沃而無晉國曲沃有舊時宮廟故公卒而往殯焉禮諸侯五日而殯按經文以己卯卒庚辰是卒之明日即將殯者以曲沃路逺故早行耳】使出師于東門之外【孔氏曰世族譜以百里孟明視為百里奚之子則姓百里名視字孟明也古人之言名字者皆先字后名而連言之其術丙必是名西乞白乙或字或氏不可明也】三十三年無禮必敗【孔氏曰服防云無禮謂過天子門不櫜甲束兵而但免冑呂氏春秋說此事云師行過周王孫滿曰過天子之城宜櫜甲束兵左右皆下必古有此禮】禮成而加之以敏【孔氏曰聘禮賔至于近郊君使卿朝服用束帛勞及聘事皆畢乃去賔遂行舍于郊公使卿贈如覿幣是來有郊勞去有贈賄也】子墨衰绖【傳見晉子書人說在屬辭陳氏貶例書人非也失與侵入圍滅異義同】獲百里孟明視【陳氏曰孟明書師秦未有大夫也故獲亦不書】卻缺獲白狄子【陳氏曰傳見始書敗狄猶不書獲今按獲白狄史不書】楚師亦歸【陳氏曰傳言經所以不書是役】王殺子上【陳氏曰為明年商臣弒楚子起傳】葬僖公緩【劉氏曰杜氏欲讀緩以上為一句非也葢欲遷僖公之薨在十一月則除喪在文二年十一月文納幣為十二月則與傳合以明僖公為十一月薨獨不顧作主非禮也之語無所系今按如長厯則辛巳四月十五日癸巳二十七日而乙巳為十一月十二日大衍厯則辛巳癸巳皆在三月而乙巳為十二月十一日長厯自隱元年至文元年三十四閏大衍三十六閏葢春秋周厯本差而后世追算又互有得失杜氏惟據長厯釋經遂以此年十二月所書四事皆為十一月亦固矣】作主非禮也【說在文二年】特祀于主【孔氏曰文二年公羊傳曰主者曷用虞主用桑練主用栗鄭注禮用公羊之說以為虞已有主此傳稱袝而作主者虞而作主禮本無文不可以公羊而疑左氏也又曲禮疏曰說公羊者朝葬日中則作虞主鄭君以二傳之文雖異其意則同皆是虞祭總了然后作主去虞實近故公羊上繋之虞謂之虞主又作主為袝所須故左氏據袝而言今按檀弓曰重主道也殷主綴重焉周主重徹焉雜記曰重既虞而埋之葢虞為喪祭祔為吉祭喪祭用重吉祭用主重既虞則埋之者喪祭有終也將埋重必預作主何則雜記士三虞大夫五諸侯七最后虞皆用剛日卒哭祭他用剛日明日始袝神不可一日無所依也重與桑主不并立者神依于一也以此主之作猶是虞日故謂之虞主以吉祭自袝始故曰袝而作主士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之謂練主為吉主者后常奉事于廟不復易也外傳周語襄王錫晉文公命晉侯設桑主布幾筵韋昭注云自以子繼父用未逾年之禮也左氏不言虞練異主鄭氏通二傳為一已得之使有朝葬日中作虞主之禮則何氏必援以為說是葢公羊學者言之耳】烝嘗禘于廟【趙伯循曰傳見前后經文惟有烝當褅三名以為祭名盡于此殊不知春秋所記祭祀惟記其失禮者于礿祠無失禮所以不記陳氏曰桓五年傳例亦止及烝嘗按魯頌曰春秋匪懈享祀不忒又曰秋而載嘗夏而福衡則魯備四時之祭凡例非也朱子曰左氏烝嘗禘于廟與王制喪三年不祭者不合今按喪不貳事貳則防哀必無釋喪服而衣祭服之理或是大臣攝行亦無文可據東遷禮失喪祭尤甚如襄公十六年春葬晉悼公傳言改服修官烝于曲沃皆是當時之事非必周制則然杜氏遂據以為諸侯卒哭以后時祭不廢之證非也】
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷三
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷四   元 趙汸 撰文公
  元年內史叔服【孔氏曰傳稱內史叔服內史于周禮為中大夫天子大夫例書字】于是閏三月非禮也【孔氏曰僖五年正月辛亥朔日南至治歴者皆以彼為章首之嵗漢書律歴志云文公元年距僖五年辛亥二十九嵗是嵗閏余十三閏當在十一月后而在三月故傳曰非禮也志之所言閏當在此年十一月后今三月巳即閏是嫌閏月大近前也杜以為僖三十年閏九月文二年閏正月故言于歴法當在僖公末年誤于今年置閏嫌置閏大近后也杜為長歴置閏疏數無復定準凡為歴者閏前之月中氣在晦閏后之月中氣在朔僖五年正月朔旦冬至則四年當閏十二月也杜長歴僖元年閏十一月五年閏十二月與常歴不同者杜以襄二十七年再失閏司歴過昭二十年二月己丑日南至哀十二年十二月螽云火猶西流司歴過則春秋之世歴法錯失所置閏月或先或后不與常同杜惟勘經傳上下日月以為長歴若日月同者則數年不置閏月若日月不同須置閏月乃同者則未滿三十二月頻置閏所以異于常歴故釋例云春秋日有頻月而食者有曠年不食者理不得一一如算以守恒數故歴無有不失也據經傳微防考日辰晦朔以相發明為經傳長歴未必得天蓋春秋當時之歴也】歸余于終【孔氏曰歴之上元必以日月之全數為始于前更無余分以此日為術之端首故言履端于始也朞之日三百六十有六日謂從冬至至冬至必滿此數乃周天也劉云一嵗為十二月猶有十一日有余未得周也分一周之日為十二月則每月常三十日余計月及日為一月則每月唯二十九日余前朔后朔相去二十九日余前氣后氣相去三十日余每月參差氣漸不正但觀中氣所在以為此月之正取中氣以正月故言舉正于中也月朔之與月節每月剰一日有余所有余日歸之于終積成一月則置之為閏故言歸余于終】事則不悖【孔氏曰閏后之月中氣在朔則斗柄月初巳指所建之辰閏前之月中氣在晦則斗柄月末方指所建之辰故舉月之正在于中氣則斗柄常不失其所指之次如是乃得寒暑不失其常】先且居胥臣伐衛【陳氏曰傳言經書晉侯杜氏從告非是今按傳言晉襄公告于諸侯而伐鄭及南陽雖中道朝王使大夫伐衛經改正之與之以繼伯也】晉師圍戚【陳氏曰伐國不言圍邑例在僖十八年后仿此】衛孔達帥師伐晉【陳氏曰傳見衛孔達書人】曰成乃瞑【孔氏曰禮葬乃加謚桓譚以為自縊而死其目未合尸冷乃瞑非由謚之善惡也】卑讓徳之基也【孔氏曰何休膏肓以為三年之喪使卿出聘于義左氏為短鄭康成箴云周禮諸侯邦交嵗相問殷相聘世相朝左氏合古禮何以難之劉氏曰左氏見當時諸侯廢喪而聘故推以為禮杜氏見左氏有得禮之言遂推以當喪而吉皆反經越禮不可以教后世今按結外援衛社稷春秋亂世之事也傳惟見此年夏葬僖公冬公孫敖如齊宣十年夏葬齊惠公冬齊侯使國佐來聘遂推以為例其言凡君亦指當時之事爾非謂周制則然以周禮邦交合左氏乃康成之失謂傳例為周公之法自杜氏之謬爾古者吉兇不相干故三年之喪不祭而何相聘問之有】二年秦孟明視帥師伐晉【陳氏曰傳見孟明視書師】不登于明堂【孔氏曰鄭以為明堂在國之陽與祖廟別處左氏舊説及賈逵盧植蔡邕服防等皆以祖廟與明堂為一故杜同之】書不時也【何氏曰禮作練主當以十三月今按僖公祥練本在元年十二月過兩月始作主以練祭后期也特書作主則祭不以時可知傳不言作練主故杜氏以過葬十月釋之然非也果如此則自虞后卒哭與祔皆無主凡幾筵十月神無所依甚非人情當從何氏】以厭之也【傳釋處父去族】諱之也【此在存防書大體中為變例魯史無不書公行之法傳于昭公在晉晉人止公亦曰諱之知史有諱義而不知有筆削之防】堪其事也【陳氏曰傳言防未有書大夫者于是初書士縠今按晉司空非卿見成二年受一命之服非卿而書者列國尊伯主命春秋辭從主人見晉卑諸侯傳謂堪其事非也】執孔達以説【非晉執史不書】逆祀也【杜氏曰文公二年僖公之喪未終未應行吉禘之禮而于大廟行之其譏已明徒以躋僖而退閔故特大其事異其文定八年亦特書順祀皆所以起非常也有事于武宮及順祀傳皆稱禘則知大事有事于大廟亦禘也孔氏曰禘祭之禮諸廟已毀未毀之主皆于大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆大祖東向昭南向穆北向孫從王父以次而下祭畢則復其廟其兄弟相代則昭穆同班近據春秋以來惠公與荘公當同南面西上隱桓與閔僖亦同北面西上僖是閔之庶兄繼閔而立昭穆雖同位次閔下今升在閔上故書而譏之今按魯人改祫為禘既用禘則不復用祫二傳蓋不知此義故公羊以大事為大祫谷梁以為祫嘗若魯語以為烝則與經書八月時制月不合故韋昭注謂魯文公三年喪畢之禘本左氏學者之說也其釋逆祀升僖于閔三傳初不異而昭穆之説注家不同公羊云先襧后祖谷梁云先親后祖謂僖為禰為親而閔為祖與左傳子雖齊圣不先父食語意畧同皆謂閔祖而僖禰也谷梁又云逆祀則是無昭穆無昭穆則是無祖也與魯語宗有司曰非昭穆同皆謂閔昭則僖穆也夏父弗忌曰明者為昭其次為穆何常之有是欲以僖為昭閔為穆也故韋昭釋之曰父為昭子為穆僖為閔臣臣子一例而升閔上故曰非昭穆是則傳所謂逆祀者謂顛倒其昭穆南北之位也孔氏不考外傳及公谷傳文反取何氏注謂兄弟相代昭穆同班惠公與荘公當同南面西上隱桓與閔僖當同北面西上僖是閔之庶兄繼閔而立昭穆相同位次宜在閔下則是以逆祀為升其同班上下之次而已何氏又謂僖以臣繼閔猶子繼父故閔公于文公亦猶祖也説者不詳遂以三傳昭穆父祖為引喻之辭由不知以為人后者為之子之義防之遂與經傳之旨相悖然何氏昭穆之説他無所據漢廟制以孝惠孝文俱為穆孝昭孝宣俱為昭何氏葢推漢事以説春秋自晉及唐宋禮官之議皆以兄弟不相為后不得為昭穆反引何氏孔氏之説以春秋躋僖公為證其所以為疑者則曰若兄弟相代昭穆即異設令兄弟四人皆立為君如商祖丁齊桓公之后則祖父之廟即已從毀后立者將不得祭矣然又慮同昭穆而并立廟則七廟五廟將不足以容于是以天子之廟而有同室異座之制有皇伯祖考之稱其説至今猶未定也竊嘗以諸侯之禮推之諸侯絶宗而兄弟不得以其屬通者所以重正綂也公子不得襧先君故別子為祖者所以尊宗廟也然公子不得宗君而為人后者得為之子不得襧先君而以為人后之義得禰所受國之君皆禮之變也兄弟本不得相為后而亦以為人后之義治之者為諸侯上必有所承下必有所授上無所承謂之簒下無所授謂之絶受人之國而絶其后是簒也故非為后則不得受國變而不失其中也既謂所受國者為襧則兄弟四人相及各襧其禰即同四世一昭一穆祖孫迭遷皆以受國為人后為重也使非受國為人后則支子自無干正綂承宗廟之理安可以后立不得祭其祖為嫌而輕受國之恩昧為后之義乎然則祖丁齊桓四子代立祭享宗廟與父子四世相承者何異使其世有適嗣亦終不免于祧安可以廟毀于子而昧其子冇貴賤本不當俱立乎后世受國與天下者遂廢為人后之禮其忘君臣之義以輕正綂亂昭穆之法以瀆宗廟皆流俗不經之論使然而其失由漢文帝始漢文自藩邸入繼大綂不后惠帝而襧髙祖其后遂以惠帝文帝共為一代則同室異座皇伯祖考之無稽皆末流所必至也若謂兄弟同班立廟將無所容則不得為昭穆之説非禮意明矣以三傳所釋相同必有所本而注家自汨亂之使議禮者失其所依故不可無辨】猶上祖也【孔氏曰宋為王者之后得祀殷之先王帝乙之廟不毀者葢以為其所出故特存焉周制王子有功徳出封者得廟祀所出之王魯以周公故得立文王之廟襄十二年傳稱魯為諸姬臨于周廟周廟文王廟也鄭之桓武世有大功故得立厲王之廟昭十八年傳稱鄭人救火使祝史徙主祏于周廟周廟厲王廟是也今按傳言宋祖帝乙與言鄭祖厲王同葢自微子桓公不先父食言之王者之后雖曰得祀先王其廟祭之禮今不可考或謂宋當祖湯疑傳妄則又全類王者故孔氏惟以不毀之廟釋之魯鄭所出王廟乃東遷后僣禮事與宋祀帝乙不同傳并舉宋鄭已非孔氏遂謂魯鄭有周制則防于誣矣凡傳所言春秋時越法變禮皆指為周制乃左氏學者之通弊】謂之崇徳【趙伯循曰圣人不以秦穆悔過而卑中國陳氏曰大夫將猶稱人也自陽處父專將書大夫今按書存秦誓如詩錄秦風與修春秋事體不同左氏尊秦葢當時流俗之論唯后傳于此妙得經防】禮之始也【范曰喪制未畢而納幣非禮也葉氏曰僖公薨以十二月杜氏以為月誤當為十一月今以冬納幣審十二月猶在則納采在三年之內矣反為禮乎諸侯娶元妃固有時而左氏以即位為節尤見其妄】三年在上曰逃【陳氏曰例辭粗淺今不取】來赴吊如同盟禮也【孔氏曰謚之為文必當有爵不書爵者畿內之國不得外交諸侯其臣不敢赴魯必天子為之赴赴以王子為親不復言其爵也陳氏曰傳稱同盟謂同方岳之盟故于滕杞薛發傳傳其微者也他非同盟來赴錄之故于王子虎發傳傳其著者也今按傳言同盟指當時諸侯防盟而言王子虎踐土翟泉實盟諸侯故赴吊用諸侯同盟例】秦伯伐晉【陳氏曰傳見秦伯書人】子桑有焉【此亦以成敗論人春秋正誼不謀利明道不計功左氏不足以知此秦穆修怨乃中國之罪人説見屬辭】晉先仆伐楚以救江【陳氏曰并入下文書且見先仆非卿帥師不書他放此今按將卑書人師眾書師史之恒法】伐楚以救江【經書陽處父帥師為大夫將書大夫之始不以救江累王室故沒王叔不書且明征伐在大夫譏不及王叔也杜陳説皆非孔氏曰王叔文公不知何王之子字叔遂以叔為氏桓公是其子王叔陳生是其后也衛有公叔文子此人蓋以王叔為氏也】四年故免之【陳氏曰終元年伐晉傳】過數【孔氏曰哀十年傳稱齊人弒悼公赴于師吳子三日哭于軍門之外鄰國之數蓋三日也】五年來防禮也【何休膏肓以為禮尊不含卑又不兼二禮左氏以為禮于義為短鄭康成箴云禮天子于二王后之喪含為先襚次之赗次之賻次之于諸侯含之赗之小君亦如之于諸侯臣襚之諸侯相于如天子于二王后于卿大夫如天子于諸侯于士如天子于諸侯臣何休云尊不含卑非經意其一人兼歸二禮亦是為譏孔氏曰按禮雜記諸侯相吊之禮含襚赗臨同日而畢與介代有事焉不言遣異使也康成以為譏一人兼二事者非左氏意杜氏曰凡妾子為君其母猶為夫人雖先君不命其母母以子貴其適夫人薨則尊得加于臣子內外之禮皆如夫人矣故姒氏之喪責以小君不成成風之喪王使防葬傳曰禮也劉氏曰庶子為君為其母無服不敢貳尊者也妾母稱夫人王不能正而又使公卿防何禮之有今按王室成諸侯妾母之喪歸赗含防葬經于王皆不稱天以示譏與錫桓公命同而三傳皆不能辨左氏反以為禮杜氏釋例又以母以子貴之義傅防為幾何氏知不稱天為刺失禮矣而其所謂失者惟以至尊行卑事為譏則以母以子貴之説實出于公羊故也劉侍讀以喪服義駮之當矣】楚成大心仲歸【陳氏曰傳見成大心書人例在僖二十六年】滅蓼【蓼六之別封不書并滅六】哀哉【傳于文五年錄臧文仲語成七年錄季文子語昭十六年錄叔孫昭子語皆見中國無伯而識者憂之】六年以為常法【孔氏曰周官大師大傅大保天子三公也宣十六年傳晉侯請于王命士防將中軍且為大傅則大傅尊于中軍之將與大師皆為孤卿也周禮上公之國有孤一人王制諸侯三卿晉侯爵也而有三軍六卿復有孤二人者晉為伯主多置羣官共時所須不能如禮孤尊于卿法由在上故宣子法成授二孤使行之】秦伯任好卒【傳見秦卒葬猶未見于經】難必抒矣【服防作紓紓緩也】班在九人【九等之班乃諸侯取女立子通制隱元年公羊傳何氏注曰禮適夫人無子立右媵右媵無子立左媵左媵無子立適侄娣適侄娣無子立右媵侄娣右媵侄娣無子立左媵侄娣是時諸侯取女立子雖不如禮而九等班位尚存故趙孟得而言之與公羊立子以貴不以長之説合后世論公子爭國者惟欲以年之長少定之宜不合于經也】讓偪姞而上之【孔氏曰譜以偪為國名地闕不知所在】侵官也【晉殺處父莒殺意恢據傳皆兩下相殺也左氏不知有筆削之旨義與事違】晉殺續簡伯【非卿不告后仿此】七年非禮也【陳氏曰傳言所以再書取須句】昭公將去羣公子【傳錄此語不言其故且昭公未即位而先欲去羣公子殊不近人情或是當時交搆之言或弒君者誣之以證成其無道耳史記宋世家成公卒其弟御殺世子而自立國人殺御而立其少子杵臼是為昭公此蓋國亂之由傳偶不能備史亦不復詳也】殺公孫固公孫鄭于公宮【孔氏曰經書宋人殺其大夫則此二子名氏當見于經亦卿官也僖二十二年傳稱大司馬固于是又有司馬子魚上文樂豫為司馬下云六卿和公室六卿之外冇此二子蓋是孤卿之官也宋是上公禮得有孤且春秋時不必如禮今按宋有司馬為卿又有大司馬者僣王朝夏官之制也陳氏曰固大司馬也見僖二十二年傳言穆襄之族率國人殺固鄭故書宋人】且言非其罪也【陳氏曰傳釋大夫恒書名于是特不書名且釋不以國討為文今按不稱名説見后八年】秦康公【陳氏曰傳見秦康公書人】趙盾將中軍【陳氏曰傳見晉趙盾書人】先蔑將下軍【上言先蔑如秦又言背先蔑以御秦師則將下軍非先蔑傳誤明矣杜氏先蔑前還亦非既前還背秦無用奔秦其奔秦以不與立靈公爾】敗秦師于令狐【不言敗經變文】盟于扈【陳氏曰傳言諸侯不敘今按晉襄卒靈公幼趙盾以大夫主諸侯卒使晉不競于楚中國于是無伯故經變文以畧之下又見十五年十七年】公后至故不書所防【劉氏曰公后至不書所防非也按經與公盟矣何謂后防乎又稱公防諸侯矣豈不及其防者乎杜云公后其防而及其盟此飾非之言防盟同地防所以為盟也今及其盟不得云后防且盟重防輕不當責其輕】辟不敏也【傳見公在不序諸侯遂通桓十三年公防戰不書所戰為例使公誠后至諸侯固公所期經既書公防諸侯亦不得云不書所防至十五年公實不防亦不序諸侯始發他義凡例無據明矣陳氏曰凡例并十五年凡例后人妄加之諸侯防公不與豈得為君惡乎】八年自申至于虎牢之境【陳氏曰終元年疆戚田傳且言晉利諸侯之地】以報令狐之役【陳氏曰自是秦晉再交兵不書故十年書秦伐晉】晉人以扈之盟來討【傳發公后至例以此】珍之也【葉氏曰遂本以二事出故以壬午盟趙盾己酉盟雒戎相去四日非一事再見自不應去族何珍之云使經與其遂事則當書遂與雒戎盟于暴亦不得再見名氏經不言遂而傳言遂其妄可知今按襄仲是行一盟中國一盟夷狄既不得用一事再見之例亦不當言遂杜云遂不受命而盟雒戎非事實也】故書以官【陳氏曰傳見卭不書名氏且言襄夫人因戴族以殺卭故亦書人】皆貴之也【陳氏曰傳釋凡奔皆譏也于是特書官劉氏曰握節而死亦大臣常事效節而出自求免罪而己未見可貴之實趙伯循曰大夫二卿之死此殺昭公之漸也四人皆忠于公而左氏謂之黨何謬耶按周官唯守邦國都鄙及出使有節六卿居官者未聞其有節也宋有六卿以王者后即周制也司馬司城何節之云啖氏曰傳言此二人不失節致誤節義為符節如孔父義形于色而誤為女色也今按左氏不知宋大夫不名而書官乃夫子特筆見書司城則曰以其官逆之見書司馬則曰其官皆從不能闕疑而妄釋書法故其陋至此】九年使賊殺先克【陳氏曰殺先克不書非君命二傳所謂兩下相殺也】晉人殺先都梁益耳【傳見討亂稱人】未葬也【劉氏曰諸侯逾年尚稱公王者逾年反不稱王乎毛伯求金非王命可知也書顧命曰伯相命士須材此則冡宰當國之文矣今按諸侯逾年稱公為不可曠年無君臣子辭也至于發號出令猶聽于冡宰三年白虎通義曰不曠年無君故逾年乃即位改元以紀事而未發號令也三年除喪乃即位踐阼為主南面朝臣下稱王以發號令也其説于周制得之左氏言既葬稱君考之不詳也又見屬辭】晉人殺箕鄭父士縠蒯得【孔氏曰士縠書經則是卿也七年令狐之戰三軍將佐無士縠十二年河曲之戰三軍將佐杜注無代士縠者而士縠得為卿者先蔑奔秦傳無其代十二年欒盾將下軍注云代先蔑者據傳成文言之耳未必不是士縠代先蔑欒盾代士縠也箕鄭上軍將也傳箕鄭先士縠經士縠先箕鄭者經以殺之先后傳以位次序列傳蒯得居下知其以位次也或者晉于將佐之外別有散位從卿若郤缺趙穿之類】楚子師于狼淵以伐鄭【陳氏曰傳見楚子書人】以懲不恪【葉氏曰比事觀之計諸國之救在一月之內未為后時設楚人聞五國來救而退亦豈可以不及楚師罪之陳氏曰傳釋晉嘗稱大夫于是特稱人且為晉失諸侯之漸今按傳意不及此陳氏所得由傳入每欲通傳于經】楚公子朱自東夷伐陳【陳氏曰并前役不書】陳人敗之【陳氏曰外敗不書例在隱四年后仿此】獲公子茷【例在僖三十三年后仿此】楚子越椒【未賜族稱名與中國諸侯大夫同】以無忘舊好【孔氏曰僖公成風服除乆矣今始來吊贈當以變禮待之何休膏肓云于禮既緩而左氏以為禮非也鄭箴云若以為緩按禮衛將軍文子之喪既除喪而越人來吊子游何得善之是古有以服終來吊者也】十年取北徴【陳氏曰傳見秦伯書國】殺鬭宜申【陳氏曰傳見鬭宜申不書族】遂及蔡侯次于厥貉【陳氏曰息防不書未驟以諸侯予楚也于是蔡實從楚故但書厥貉之次后見宣元年杜説非是今按十四年新城之盟陳鄭皆在而蔡獨不與其防于息矯情紓急與宋同爾故息防削不書而厥貉書蔡侯此筆削之權衡也春秋亦無予楚以伯之義杜氏固非是陳氏尤失之】麇子逃歸【陳氏曰凡逃夷狄不書今按麇屬楚小國雖逃史不書】十一年成大心敗麇師于防渚【不書敗説在隱四年】即位而來見也【傳見諸侯喪畢不朝京師而朝大國】且言司城蕩意諸而復之【陳氏曰凡大夫奔復之皆不書杜説非是】遂伐我【伐我不書以敗之為義】獲長狄僑如【下言椿其喉以戈殺之則其人之長六尺之戈所可及也注長三丈乃據魯語與谷梁傳而意之不能闕所不知若何休以為葢長百尺則怪誕矣】以命宣伯【名其三子事見襄三十年】鄋瞞由是遂亡【劉氏曰經言狄不言長安知是長狄赤狄白狄姜戎山戎陸渾戎春秋書之未嘗畧至于長狄何獨不書傳曰鄋瞞由是遂亡杜云長狄之種絶外傳仲尼對吳使者曰長狄氏今曰大人則孔子時長狄更為大人不得言絶呂氏曰記敗狄于咸于瞞侵齊之下非長狄明矣今按傳記長狄事甚異而此侵齊者乃為鄋瞞而鄋瞞舉國皆長人則當書長狄以別之今經但書狄則鄋瞞非長人可知然得臣獲僑如以名其子亦不可謂無其事據傳曰鄋瞞曰狄曰長狄制言有法蓋鄋瞞者狄國名而長狄自為一種服屬于鄋瞞者是時為鄋瞞驅以侵齊魯適為得臣所獲于法自不得書杜氏誤謂鄋瞞是長狄國名僑如為其國之君故説者因得以不書長狄排左氏為妄】十二年尊諸侯也【陳氏曰傳釋書法與邾庶其三叛臣異今按此史文也左氏既不能別白學者又不知有辭從主人之義遂詆傳為妄過矣】始朝公也【孔氏曰劉云魯公新立鄰國及時來朝則曰公即位而來朝晚則云始朝公也諸侯自新立來及時者則云即位而來見晩則云始見伯主即位魯君往朝則曰朝嗣君魯君新立往朝大國則曰即位而徃見也】公許之【孔氏曰成五年有叔姬來歸故知立其娣為夫人也釋例曰桓公以僖二十三年即位襄六年卒凡在位七十一年文成之世經書叔姬二人一人卒一人出皆桓公夫人也今按陳氏云復求其次不近人情】不言絶也【説者疑絶叔姬非此子叔姬以前不書來歸傳又無子字卒不系杜氏謂未歸而卒則亦不當遽絶之遂排傳妄非也蓋叔姬不安于假歸寜以反故伯來請而后絶經不書始嫁與來寧法與鄫季姬同卒不系者既絶也經稱子叔姬者孔氏曰周人字法積叔故或加子以自異是也傳不稱子亦省其可省者或時俗通稱也】言非女也【孔氏曰喪服女子既嫁而反在父母之室從本服為之齊衰期此既書其卒當服其本服杜譜不知此叔姬是何公之女要姑與姊妹皆服期也】遂圍巢【孔氏曰世本偃姓舒庸舒蓼舒鳩舒龍舒鮑舒龔以其非一故言屬以包之】秦伯使西乞術來聘【劉氏曰杜氏云術不稱氏史畧文非也內大夫未賜族者猶不氏安知此術非未賜族者乎】寡君敢辭玉【聘義曰以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也然則聘禮終必還玉非不欲與秦為好也傳錄賓主辭令以見秦人之進于禮下云國無陋矣是也杜説非】趙盾將中軍【陳氏曰傳言秦伯晉趙盾見書人】交綏【孔氏曰司馬法云將軍死綏舊説綏卻也言軍卻將當死綏必是退軍之名】明日請相見也【孔氏曰憗者缺之貌今人猶謂缺為憗也沈氏云方言云憗傷傷即缺也】十三年以守桃林之塞【孔氏曰桃林之塞在南河之南逺處晉之南境從秦適周乃由此路使詹嘉守此塞者以秦與東方諸侯逺結恩好及西乞聘魯亦應更交余國慮其要結外援東西圖已故使守此阨塞欲防其徃來故也】六卿相見于諸浮【孔氏曰六卿在朝旦夕聚集而特云相見于諸浮者將欲密謀慮其漏泄故出就外野屏人私議諸浮當是城外之近地】其處者為劉氏【陶唐氏之后為劉累累后為晉范氏士氏見襄二十四年昭二十九年傳及晉語】邾文公卜遷于繹【陳氏曰凡自遷其國都不書】亦請平于晉【陳氏曰傳見諸侯猶有尊晉之志】十四年故不赴【頃王崩葬不書説見荘十六年傳知史有不赴不書之例遂援王孫爭政事以實之非也】晉趙盾【陳氏曰傳言趙盾見書人】納捷菑于邾【陳氏曰傳于齊紏小白陽生邾捷菑莒去疾皆見不書奔譏不在奔故】遂殺鬭克及公子燮【楚殺大夫或不告與中國異后仿此】貴之也【失與釋司馬司城書官同此獨書字則又誣以不義其君】十五年宋華耦來盟【陳氏曰傳言華耦不書名】貴之也【葉氏曰諸侯相聘使介有常不聞其官皆從也以此為貴豈春秋之意哉今按華孫者公子鮑之黨來盟蓋結魯以輔簒不稱使不名者非時君所使無所受命從史文也書官者夫子特筆使與八年書官者相首尾以異其事左氏于筆削之旨無傳惟谷梁傳曰以其官稱無君之辭也明宋大夫之見殺者來奔者來盟者皆宋人無君之事蓋此經逸義也而為其學者不能發明】亞旅【孔氏曰尚書牧誓司徒司馬司空亞旅成二年傳魯賜晉三帥三命之服候正亞旅受一命之服皆卿后即次亞旅知是上大夫也】古之制也【劉氏曰尚書周官六年五服一朝不得于諸侯亦五年一朝也大行人職曰凡諸侯邦交嵗相問殷相聘世相朝此為得中今按曹伯文十一年來朝至十五年再來偶合五年之數傳遂以為古制由不見周禮耳】卞人以告【孔氏曰治邑大夫例呼為人孔子父為鄹邑大夫謂之鄹人知此卞人是卞邑大夫】親之道也【孔氏曰祭敬者謂助祭于兄弟之家盡其敬也喪哀者謂兄弟死喪之事竭其哀也情雖不同謂內相怨恨不能和同當無絶其愛是相親之道也】貴之也【陳氏曰傳釋外大夫未有書至者于是特書至説見后傳今按此史例也傳于史文有未詳輙妄釋之蓋于魯史舊章亦考之未備】獲大城焉曰入之【陳氏曰按襄十三年取邿之傳曰凡書取言易也用大師焉曰滅弗地曰入陸氏纂例辨之矣今不取】無能為故也【陳氏曰傳釋盟恒序諸侯于是雖伯主在焉亦不序見晉失伯而楚興】與而不書后也【説見七年】十六年及齊平【陳氏曰凡平雖內不書】疾也【趙伯循曰十二公除文公外余未當書不視朔豈皆無疾今按公疾不視朔必書史所以謹君疾重國政雖托疾亦書史無訐君以為直之義傳釋公四不視朔曰疾也乃據史法言之然經既削其真有疾者則此為托疾亦可知矣左氏知史而不知經后儒又不思經本出于史此筆削之義所以失傳】所以服陘隰也【孔氏曰劉云按楚世家蚡冐卒弟熊達殺蚡冒子而代立是為楚武王則蚡冒是兄不得為父今知不然者以世家之文多有紕繆與經傳異者非是一條杜氏非不見其文但見而不用耳劉以世家而規杜非也言服陘隰則陘隰本是他國蚡冒始服之也釋例陘隰與僖四年次于陘為一地潁川召陵縣南有陘亭楚自武王始居江漢之間則蚡冒之時未至中土不應已能越申息逺服潁川之邑疑非也】羣蠻從楚子盟【陳氏曰傳見楚子書人】夫人使謂司城去公【傳序六卿于上而夫人但使司城去公則余五人者皆鮑之黨也且知謀者也】使帥甸攻而殺之【不書甸兵攻而殺之者時告辭略但以弒君赴也】蕩意諸死之【意諸來奔而請復無能為輕重雖死節不書嫌與茍息仇牧比】君無道也【劉氏口如傳所説則公子鮑為不臣襄夫人為不母而昭公未有無道之實也傳曰君雖不君臣不可以不臣不得輕此兩人之罪反專惡宋公王申子曰君父天也豈臣子較得失之地乎今按明年四國伐宋傳記晉人討罪之辭而譏其猶立文公晉語記趙宣子請師于靈公以伐宋曰宋人弒其君晉為盟主而不修天罰將懼及焉公許之必有據矣獨于昭公見弒始終加以無道與所序之事自相反何也當時列國皆政出大夫其士民知有大夫而不知有君謂晉趙盾弒君為良大夫而宋昭公見弒為無道皆弒君者子孫設辭以分惡殺恥左氏不能辨遂援以釋經且立以為例后見宣四年襄三十一年】蕩虺為司馬【傳見惟殺蕩意諸右師以下皆在位】十七年失其所也【陳氏曰傳釋四國之大夫書人不予以討賊之義晉自是凡三大舉皆書人見宣元年二年十年今按襄二十五年夷儀之防晉受賂不討齊弒君者而經序諸侯無異文劉氏諸儒因以駮傳卿失所稱人為非考之于經凡諸侯盟防皆從其恒稱義與大夫不同不得以彼證此】無功也【陳氏曰傳釋防恒序諸侯于是雖伯主在焉亦不序】相及于絳【孔氏曰歸生對晉稱己君當云寡君之二三臣此言孤者蓋鄭伯身自對晉或自稱孤歸生因即以孤言其君也】趙穿公壻池為質焉【陳氏曰傳言晉之不競】乘其飲酒也【陳氏曰為成元年王師敗起傳】十八年乃謀弒懿公【稱人從赴例在十六年杜陳説皆非】諱之也【傳見惡不書弒杜陳説皆非既葬未逾年不稱君當以公羊為正劉氏曰杜云先君既葬不稱君者魯人諱弒以未成君書之非也假令不諱遂書公薨乎一年不二君之義何所施此乃明稱君者之不以葬為限果矣】仆因國人以弒紀公【陳氏曰傳言仆弒紀公而書國】宋公弒母弟須及昭公子【陳氏曰討亂雖殺母弟不書】以靖國人【孔氏曰世本云戴公生樂甫術術生碩甫澤澤生夷甫須須生大司冦呂今云曽孫誤也】
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷四
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷五   元 趙汸 撰宣公
  元年尊夫人也【公羊傳曰遂何以不稱公子一事而再見者卒名也今按此魯史成法成十四年僑如襄二十七年叔孫豹同陳氏曰傳言逆稱女以君為尊至稱夫人以夫人為尊成十四年傳曰稱族尊君命舍族尊夫人妄加之也傳無以公子為族之義】以定公位【簒立者請防于大國以免于討且假外援臨制其民人杜氏謂當時事情有此非謂當然】皆取賂而還【孔氏曰按此言防諸侯于扈文承宋人之弒昭公下知非十七年防于扈既取宋賂又取齊賂而稱皆必為十七年十五年二扈之盟者按十七年防于扈全無為魯討齊之事但宋弒昭公其罪既大故先言之為魯討齊其失小故后言之傳言皆者皆齊宋也】陳靈公受盟于晉【陳氏曰傳言晉楚爭諸侯猶莫適與且著文十年息防不書宋陳鄭之實】救陳宋【孔氏曰陳在宋南是先侵陳去陳乃侵宋也蓋陳既被侵方始告晉晉人起師救陳楚又移師侵宋晉師比至于鄭楚師既已去矣故諸國防于棐林同共伐鄭棐林鄭地明晉始至鄭不得與楚相遇故竟無戰事言救陳宋者皆是致其意耳】楚蒍賈救鄭【凡楚救不悉書陳氏云楚救必不能而后書詳見屬辭】二年獲樂呂【凡獲非卿史不書】既合而來奔【敗者奔雖接我史不書】晉趙盾救焦【陳氏曰傳見趙盾書人杜氏曰鄭受楚命伐宋大敗宋師獲其二卿此晉之不競也晉趙盾為政而畏越椒之盛托辭班師失宋之心孤諸侯之望所以稱人】遂自隂地及諸侯之師侵鄭【陳氏曰經自此三年不書晉師今按三國大夫傳失其名氏孔氏謂實微者非也】桃園【孔氏曰晉語云趙衰趙夙之弟世族譜盾是衰子穿是夙孫是穿為盾從父昆弟之子也世本夙為衰祖穿為夙之曾孫世本傳寫多誤其本未必然也】趙盾弒其君【傳于趙盾崔杼弒君見齊晉史臣以直筆為官守與魯史諱內惡不同曰弒其君乃録外之辭谷梁云弒公是矣】非子而誰【胡氏曰亡不越竟反不討賊是盾偽出而實與聞乎故也】越竟乃免【劉氏曰使盾遂去晉國雖未越竟不能討賊非其責也今盾還為大夫雖已越竟茍不能討則罪矣哀八年公山不狃曰君子違不適讎國未臣而有伐之奔命焉死之可也安在越竟乃君臣之義絶乎吾以謂此非仲尼之言葉氏曰弒君大惡也有為有不為爾使與乎弒雖在四海之外無所逃使不與聞雖在朝如晏子誰能責之今按董狐責趙盾之辭惟谷梁傳所錄兼該禮法可正左氏之謬孔子曰以下乃盾子孫托圣人之言為其祖分惡至谷梁時猶有謂盾為忠臣者流俗相蒙有自來矣又見四年】于周而立之【于此見盾與穿志同逆新君不使他人而使穿欲免穿于討也】晉于是有公族余子公行【孔氏曰公族之官掌教公之子弟余子屬余子之官則適子屬公族之官也孔晁注國語云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也晉語云欒伯請公族悼公曰膏梁之性難正也故使惇恵者教之文敏者道之果敢者諗之鎮靖者修之是公族主教誨也下庶子為妾子知余子則是適子之母弟言亦為余子則知余子之官亦治余子之政令主教卿大夫適妻之次子也又云庶子為公行掌率公之戎車則公行不教庶子然則卿大夫之妾子亦是余子之官教之矣周禮無此三官之名夏官冇諸子春官有巾車掌事與公族公行同無與余子同者天子諸侯禮異耳】趙盾為旄車之族【孔氏曰旄車之族即公行也車皆建旄謂之旄車之族詩云建旐設旄是公車必建旄也周禮主車之官謂之巾車巾者衣也主衣飾之車謂之巾車此掌建旄之車謂之旄車之族】三年皆非禮也【王制喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事此天子之禮也魯郊本非禮于是天王崩未而魯之郊牛傷改卜牛又死乃不郊魯之君臣葢有不安于其心者矣為左氏學者乃議其不郊為非禮豈知禮哉】晉侯伐鄭及郔【陳氏曰晉君將一不書】未可問也【陳氏曰傳言晉衰楚窺周室】朝于楚【孔氏曰諸侯太子攝行父事稱朝此公子士非太子亦稱朝者傳通言之其實合稱聘耳】四年權不足也【既云懼而從之是與謀也當從谷梁志同書重為義權不足乃俚俗之言非所以釋經】稱臣臣之罪也【君雖無道豈臣子所當較臣既弒君亦豈有無罪者傳謬至此凡弒君或書賊主名或不書主名皆從赴告傳不知策書從赴之法而妄為之辭故陳氏以凡例為后人依仿】著于丁寧【孔氏曰車上不得置簨簴以縣鼓故為作跗若殷之楹鼔也晉語云伐備鐘鼓戰以淳于丁寜丁寧即是鉦也鄭云鉦形如小鐘軍行鳴之以為鼔節】遂滅若敖氏【陳氏曰討亂雖殺命大夫不書】鄭未服也【陳氏曰經自此四年復不書楚子】五年書過也【知告廟未通復發此義豈他公之行舉無過者陳氏亦不知書至有筆削故取之】卿自逆也【陳氏曰傳釋書法與紀裂繻異因以見荘二十七年莒慶今按內女適諸侯諸侯遣人來逆則稱逆女非親迎故從內為稱其諸侯與大夫雖尊卑不同親迎皆當稱字以明齊也杜説非】反馬也【何休膏肓據士昏禮無反馬以難左氏鄭箴之曰冠義云無大夫冠禮而有其昏禮則昏禮者天子諸侯大夫皆異也士昏禮云主人爵弁纁裳緇衣乘墨車從車二乘婦車亦如之此婦車出于夫家則士妻始嫁乘夫家之車也詩鵲巢云之子于歸百兩將之將送也國君之禮夫人始嫁自乘其家之車也則天子諸侯嫁女留其乘車可知也髙固大夫也來反馬則大夫亦留其車也留車妻之道也反馬婿之義也孔氏曰禮送女適于夫氏留其所送之馬謙不敢自安于夫若被出棄則將乘之以歸故留之也至三月廟見夫婦之情既固則夫家遣使反其所留之馬以示與之偕老不復歸也杜言三月廟見謂無舅姑者士昏婦至其夕成昏質明贊見婦于舅姑若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜又記曰婦入三月然后祭行鄭云謂助祭也是舅姑沒者以三月而祭因以三月為反馬之節舅姑存者亦當以三月反馬也士昏又稱若不親迎則入三月然后壻見于妻之父母此髙固親迎則不須更見故譏其親反馬也】楚子伐鄭【陳氏曰傳見楚子書人】晉荀林父【陳氏曰晉卿將再不書】六年將可殪也【劉氏曰尚書泰誓云商罪貫盈言紂之為惡如物在繩索之貫不得為習也】楚人伐鄭【陳氏曰并入八年書】取成而還【楚比年伐鄭惟此年傳記取成而還故杜氏以厲之役在此傳蓋有闕】七年不與謀曰防【經書內師及伐者二皆防者不稱將桓十年伐邾傳曰宋志也自余君大夫以師出皆稱防如桓伐鄭納突哀挾呉伐齊豈皆不與謀者杜氏不復深考惟徇傳為説非也劉氏曰諸侯相率而討罪伐畔則是與謀已焉有連兵合眾人君親將而曰不與謀者哉】以謀不睦【王臣涖盟史不書】諱之也【説者多以沙隨平丘不諱駁此傳為妄今知非妄者宣公恃齊而不事晉于是見止而以賂免其恥在內史故諱之沙隨平丘晉雖有辭然成公以國難后期昭公政在強家非所諱也】八年白狄及晉平【陳氏曰義見十一年防欑函傳】滅之【孔氏曰舒蓼二國名者蓋轉寫誤當云一國名按釋例土地名有舒羣舒舒蓼舒庸舒鳩以為五名則與文五年滅蓼同蓋蓼滅后更復故楚今更滅之劉以杜為二國而規之非也今按經傳記舒庸舒鳩皆冠以舒故釋例知此舒蓼亦是其類孔氏謂注言二國為轉寫誤已得之文五年傳記楚子爕滅蓼不冠以舒者別自是蓼國杜氏據臧文仲之言謂蓼與六皆臯陶之后亦如文十六年滅庸與舒庸無與也孔氏并合文五年所滅之蓼與此年舒蓼為一則又誤矣】楚子疆之【陳氏曰傳見楚子再書人】盟呉越而還【孔氏曰譜云吳姬姓周大王之子大伯仲雍之后大伯無子而卒仲雍嗣之武王克殷封其曽孫周章于呉為呉子又別封章弟虞仲于虞十二世而晉滅虞虞滅而呉始大至壽夢而稱王壽夢元年魯成公之六年也越姒姓其先夏后少康之庶子也封于防稽后二十余世允常句踐立為越王越王元年魯定公之十四年也外傳曰芊姓歸越是越本楚之別封或非夏后之后也】始用葛茀【孔氏曰茀字禮或作紼或作綍繩之別名也周禮遂人大喪薦六紼天子用六也喪大記君葬用四紼大夫士葬用二紼是紼者所以引柩也于殯則已有之系于輴車以備火災冇災則引柩以避火及葬則用之以下柩也】避不懷也【孔氏曰曲禮云凡卜筮日旬之外曰遠某日旬之內曰近某日喪事先遠日吉事先近日鄭云喪事葬與練祥也吉事祭祀冠娶之屬也然則先近日先卜上旬不吉卜次旬又不吉卜下旬喪事則先卜下旬卜葬先卜遠日避不思念其親似欲汲汲早葬之也今若冐雨而葬亦是不思其親欲得早葬故舉卜葬先逺日以證為雨而止禮也王制云庶人葬不為雨止者鄭云雖雨猶葬禮儀少也】九年王使來征聘【陳氏曰傳言所以自文公至今再書聘今按微者雖王使不書説見隱五年】厚賄之【陳氏曰傳言周衰】言易也【傳釋不言滅説見襄十三年昭四年】以諸侯之師伐陳【無將帥故書法與牡丘救徐不同事與襄元年韓厥異者在防諸侯皆以師屬林父伐陳而次于扈以待之故晉侯卒于扈而師還孔氏曰僖二十八年城濮宋齊秦以師屬晉而經書其師此全不書者彼雖公卿不行仍有大夫帥之將卑師眾故稱師耳此則全無將帥以兵付晉并入晉軍林父獨自帥之故唯書林父伐陳也今按城濮之戰唯宋公不自將耳齊國歸父無為不親兵時經未書大夫將雖將尊師眾但書師為左氏學者不知此義故謂稱師為將卑師眾也秦小子憗自合書人彼有筆削之旨此但史法亦不可并論也】公弗禁【陳氏曰傳言殺所以稱國】其泄冶之謂乎【陳洙氏曰此非圣人之言孔子稱三仁曰比干諌而死反罪泄冶乎今按傳以稱國殺大夫為有罪故雖無罪見殺者亦必求其罪以實之杜氏見宋曹殺大夫冇不名者遂以書名為貶非但不知經旨亦未究史法】鄭伯敗楚師于柳棼【陳氏曰凡伐之為所敗但書伐不書敗譏不在敗之者他仿此】十年非其罪也【陳氏曰傳釋杼罪不在奔公谷諸家皆以氏為世卿惟左氏無此義于崔杼信矣】且告以族不以名【自此至崔杼弒君凡五十一年惠公之世杼應尚幼成十七年傳言齊侯使崔杼為大夫明前此未仕故此年傳説者不取今以告以族之説推之蓋崔氏出自丁公杼之祖若父必有嘗為卿者至杼雖未為卿其寵已足以偪髙國此髙國之所惡也故因惠公卒舉族出之杼未為卿故不書名實卿族也故來告書其族如尹氏非王卿士于法不合書其立王子朝亦由世是卿族故史不得不書春秋辭從主人而世卿之失自見公羊譏世卿之説不為無所出也】不然則否【玉帛之使但謂告命相通不必言聘蔡與魯未嘗交聘而書其大夫出奔可見矣諸侯赴告之法如后世郡國文移合闗通者須有常凖左氏惟據近事言之故未盡】二子奔楚【陳氏曰不書奔以納為義】晉士防救鄭【陳氏曰救不書例在僖六年后仿此】逐其族【此亦卿族而經不書異崔氏者事與討亂同】謚之曰靈【傳見經不書葬由不成喪后見成十八年晉厲襄二十八年齊荘陳氏佚賊猶循二傳之失】十一年陳鄭服也【陳氏曰傳見息防不書至辰陵然后書】令尹蒍艾獵城沂【孔氏曰此年云令尹蒍艾獵明年云令尹孫叔敖明一人也世本艾獵為叔敖之兄世本多誤本不必然】況寡徳乎【陳氏曰傳見晉不在諸侯而從事夷狄楚于是主盟】將討于少西氏【傳見經先書討賊然后書入陳】以諸侯討而戮之【孔氏曰經無諸侯而云以諸侯討之諸侯皆慶者時有楚之屬國從行也十二年邲之戰經不書唐而傳云唐侯為左拒昭十七年長岸之戰經不書隨而傳言使隨人守舟明此時亦有諸侯但為楚私屬不以告爾今按謂楚不告非人情凡諸侯以兵屬夷狄不序説見僖二十八年】書有禮也【陳氏曰傳釋楚入未有書爵者于是特書爵】鄭伯逃歸【非好防不告不入例陳説誤】十二年不泯其社稷【孔氏曰鄭桓公是周厲王之子宣王母弟又宣王封之故僖二十四年及此皆厲宣并言之桓公始封西鄭武公始居東鄭鄭二公是始封之賢君】夷于九縣【孔氏曰楚滅諸國見于傳者哀十七年言文王縣申息荘六年稱楚文王縣申息荘六年稱楚滅鄧十八年稱武王克權僖五年滅十二年滅黃二十六年滅夔文四年滅江五年滅六乂滅蓼十六年滅庸幾十一國見于傳言九縣者申息定是其二余不知所謂蘇氏沈氏以權是小國庸先屬楚自外為九也僖二十八年傳曰漢陽諸姬楚實盡之滅國多矣】何必楚【晉人釋楚而甘心于羣狄以此】以啟山林【楚世家云熊咢卒子熊儀立是為若敖若敖卒子霄敖立霄敖卒子熊煦立是為蚡冐蚡冐卒弟熊達是為楚武王孔氏曰按杜注文十六年傳蚡冐楚武王父不從史記也以荊竹織門謂之篳門則篳路亦以荊竹編車故謂篳路為柴車方言云楚謂凡人貧衣破丑敝為藍縷服防云言其縷破藍藍然】鄭不可從【傳記士防欒書之言見晉大夫自知非楚敵故以不戰喪師】上軍未動【據傳上軍雖未動下言殿其卒而退是亦未嘗出陳也杜以上軍未動得書戰則言戰為虛文矣蓋晉人恥以未陳見敗告諸侯因下軍從荀首獲連尹襄老囚公子谷臣故以戰告也】唐惠侯【陳氏曰唐乆屬楚不復見于諸夏故定四年蔡以唐侯伐楚不書明年楚滅唐亦不書】楚重至于邲【孔氏曰輜重載物之車也説文云輜一云軿前后蔽也蔽前后以載物謂之輜車人挽以行謂之輦輜重輦一物也】鄭殺仆叔及子服【陳氏曰討亂雖公子不書】桓子請死【孔氏曰檀弓云謀人之軍師敗則死之謀人之邦邑危則亡之今桓子將軍師敗故請死】遂圍蕭【陳氏曰傳見滅不書圍他仿此】河魚腹疾奈何【孔氏曰叔展言必須入水故以水厄告之云如河中之魚乆在水內則生腹疾無此二物其奈濕何】衛孔達【陳氏曰傳見三國之大夫書人】同盟于清丘【孔氏曰按傳先軫或稱原軫此蓋先軫之后也上文稱為彘子服防以為食采于彘今復稱原原其上世所食也于時趙氏有原同蓋分原邑而共食之也】不實其言也【晉景公初年楚方得志于中國入陳圍鄭敗晉師于邲滅蕭矣晉于是時乃以先縠合諸侯大夫于清丘而稱同盟則豈足以敵楚乎故皆奪其恒稱明年宋人及楚人平則經旨可見矣傳于此特發筆削之旨而惟以不實其言釋之舉其小節而遺其大體故義有不通也】十三年唯宋可以免焉【劉氏曰清丘之盟左氏以謂不實其言又曰唯宋可以免自相伐矣今按清丘三國大夫稱人譏在晉也傳不知此義而以不實其言均責三國故復為宋解之】十四年敢告【陳氏曰傳言所以書國討】復室其子【孔氏曰釋詁以平為成則成亦平也】無假道于宋【楚子忿晉伐鄭欲伐宋而無名故不假道以起怨其聘于晉非為好也以怠晉之救宋而已】乃殺之【非卿雖殺行人史不書】屨及于窒皇【孔氏曰荘十九年鬻拳葬于绖皇注云經皇冢前闕經傳通謂兩觀為闕者以其在門兩旁而中央闕然為道雖則小門亦如此爾故杜于寢門冢門皆以闕言之此作窒彼作绖字異音同未知孰是其名為窒皇及市名蒲胥其義皆未聞】十五年死又何求【傳見古人臨難不二由其察理素精葉正則曰古者審乎性命而定乎吉兇忠信敬義之目后世之所誦説而不能明者也而古人飾之于一事一事之曲折而數徳者必間見焉皆可以指言而名舉也故左氏録之】宋及楚平【平至是始書説見后傳】爾無我虞【凡書平則不書盟兵交怨結以平為重陳氏猶不書盟與隱七年例自相違】荀林父【陳氏曰傳見荀林父書師】及毛伯衛【孔氏曰捷札一人而札在子上故杜疑經文倒札字也陳氏曰不書王孫蘇義同僖十九年邾子因見毛召不書名】秦桓公【陳氏曰傳見秦伯書人】谷出不過借【孔氏曰既譏其稅畝言非禮乃舉正禮言谷出不過借則知所稅畝者是借外更稅故杜以為十一外更取十一且以哀公之言驗之知十二而稅自此始也】幸之也【蝝未成螽故不為災杜注未失説者議之過矣本為一嵗再生記異文偶與下饑相連傳通饑釋之以為幸之也注又以為喜而書之陋益甚矣】十六年晉士防【陳氏曰傳見士防書人】晉侯請于王【傳見列國之卿猶有請命者】且為大傅【孔氏曰天子大傅三公之官也諸侯大傅孤卿之官也周禮典命云公之孤四命鄭眾云九命上公得置孤卿一人春秋晉為伯主侯亦置孤卿文六年有大傅陽子大師賈佗則晉當置二孤】天火曰災【孔氏曰圣人重天變故異其名春秋書災多矣唯此言火耳程氏曰天火未嘗不假人火以為災凡人火皆天所為也唯雷火災物者間冇之而不可以常理論左氏分火為人災為天未當】以修晉國之法【陳氏曰終前年殺毛召傳】十七年郤獻子為政【陳氏曰傳言三郤所以見殺】皆母弟也【劉氏曰再言凡者前凡據適妻子為文后凡嫌妾子為君母弟不得稱弟故更言凡也釋例曰母弟公在雖俱稱公子其兄為君則特稱弟殊而異之也母弟之見于經者二十而傳之所發六條而已凡稱弟皆母弟此策書之通例也庶弟不得稱弟而母弟得稱公子故傳之所發隨而釋之諸稱弟者不言皆必稱弟也孔氏曰公之母弟見經者鄭叚魯公子友衛叔武實母弟而不稱弟陳公子招昭元年稱公子八年稱弟今按太子之母弟謂適子也適子之生禮文雖降于世子而視庶子則有加矣故世子為君則適子得稱弟皆周制也庶子為君而母弟亦稱弟者時君以同母故優其禮秩使異于他庶子故史亦稱弟此禮之變也魯公子友與齊年鄭語異稱者任使之際內外異辭也衛叔武攝君稱子使非攝君則當稱字同蔡叔于文不可稱某君之弟也鄭叚有筆削不可同論先儒多駁此例者考之弗詳爾】十八年盟于繪【陳氏曰特相盟雖伯者亦不書且見晉衰】三踴而出【孔氏曰聘禮若聘君薨于后歸執圭復命于殯升自西階不升堂子即位不哭辨復命如聘子臣皆哭與介入北面哭出袒括髪入門右即位踴今身將出奔不得親自復命故立介于位介當南面歸父于介前北面執圭復命既復命之后北面哭乃退括髪訖前即位北面哭三踴而出也】善之也【大夫還不書此為遂出奔言故不稱族者因上文如晉傳善之杜非常皆非是與昭十二年公子憗異者大夫從公行不書則不得言還也】
  成公
  元年劉康公徼戎【陳氏曰傳見言王師不斥劉子】二年取龍【傳見外取邑雖取諸我不書經書伐書取與但書取不同陳氏龍人致冦自違其例】辭請曲縣【鄭氏曰樂縣謂鐘磬之屬縣于筍虡者軒縣去南面辟王也王肅云軒縣開一面故謂之曲縣】許之【周禮巾車掌王之五路天子諸侯皆有樊纓之飾鄭氏曰樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也纓今馬鞅也玉路金路象路其樊及纓皆以五采罽飾之孔氏曰繁即鞶也字之異耳巾車孤卿大夫士皆無樊纓是繁纓為馬之飾皆諸侯之服也按儀禮既夕士薦馬纓三就為送葬設盛服爾又諸侯之卿有受革輅木輅之賜皆有繁纓特賜乃有皆非正法所有也】皆主郤獻子【陳氏曰傳見內外乞師皆不書見僖二十六年特書之杜氏不知此義今按外相乞師不告不入例】欒書將下軍【孔氏曰宣十二年邲之戰傳稱荀林父將中軍先縠佐之士防將上軍郤克佐之趙朔將下軍欒書佐之十三年晉殺先縠當是士防佐中軍郤克將上軍不知誰代郤克佐上軍疑是荀首為之十六年士防將中軍是林父卒矣當是郤克佐中軍疑是荀首將上軍荀庚佐之十七年士防請老郤克將中軍當是茍首佐中軍茍庚將上軍所以知者此年傳稱楚屈巫對荘王云知防之父中行伯之季弟也新佐中軍則荀首于荘王之世已佐中軍明士防老后郤克遷而荀首代也首于邲戰尚為大夫不應宣之末年得佐中軍故疑先縠死后代郤克佐上軍也明年荀庚來聘傳稱中行伯之于晉也其位在三則此時荀庚將上軍矣林父卒來已乆不應始用荀庚故疑林父卒后荀庚即佐上軍士防老后荀庚轉將上軍故杜以為士爕代荀庚也邲戰以來趙朔無代今欒書將下軍則趙朔卒矣故知欒書代趙朔不知此時誰代欒書佐下軍也】未絶鼓音【孔氏曰周禮大仆軍旅田役贊王鼔上云齊侯親鼔則天子諸侯自將兵者亦親執旗鼓以令眾】右援枹而鼓【枹擊鼓杖也】奉觴加璧以進【孔氏曰襄二十五年鄭入陳傳曰陳侯免擁社子展執縶而見再拜稽首承飲而進見古者有此禮見司馬法】五伯之霸也【孔氏曰鄭語云祝融能昭顯天地之光明其后八姓昆吾為夏伯矣大彭豕韋為商伯論語云管仲相桓公伯諸侯昭九年傳曰文之伯也豈能改物是三代有五伯矣伯者長也言為諸侯之長也鄭云天子衰諸侯興故曰霸霸把也言把持王者之政教故其字或作伯或作霸也今按傳以五伯對四王則通三代伯者言之是也宋襄秦穆不成伯楚荘吞噬中國豈有所謂勤而撫之以役王命之事】而復于寡君【孔氏曰禮承玉帛之物名為繅借借是承薦之言故為薦也言無物則空口以為報少有所得則與口為借故曰籍口】敢不唯命是聽【陳氏曰傳言鞌之戰晉師無名以怒出師以貪成之】禽鄭自師逆公【陳氏曰傳言四卿要公勞師故不書上鄍之防杜云史闕非】皆受一命之服【孔氏曰此三帥皆卿也本國三命故魯賜以三命之服司馬司空輿師候正亞旅皆大夫本國一命故皆受一命之服周禮大夫再命此司馬司空皆一命者春秋之時其事已異于周禮故大夫一命又曰司馬司空本是卿官之名但晉之諸卿皆以三軍將佐為號其司馬司空皆為大夫之官輿師至于亞旅本是大夫官名軍行有此大夫從者司馬主甲兵司空主營壘輿師主兵車候正主斥候亞旅次于卿是眾大夫也無專職掌散供軍事故后言之】何勞錮焉【陳氏曰傳因陽橋之役備載巫臣事】故楚令尹子重【陳氏曰傳見令尹子重書人】許靈公為右【孔氏曰諸言御戎皆御君之戎車此云彭名御戎知王戎車亦行也若君親在軍則君當車中御者在左勇力之士在右故御戎戎右常連言之此王車雖行王身不在故不立戎右使御者在中令蔡許二君居王車上當左右之位若夾衛王然】故曰匱盟【釋例曰書盟而責其卿所以成晉為盟主也陳氏曰傳釋六國之大夫皆書人以從楚也因見吾防之書嬰齊盟亦書人】三年討邲之役也【晉自邲戰后失鄭非報復故傳自其始叛言之】上失民也【傳見經不書廧咎如潰】其位在三【孔氏曰于時郤克將中軍荀首佐之荀庚將上軍是其位在三也注云下卿者傳稱小國之上卿當大國之下卿又言衛在晉不得為次國荀庚若是中卿自然當先晉矣乃直以盟主先晉明是二人位等以此知荀庚是下卿也晉立三軍將佐有六第三猶為下卿則其余皆下卿也蓋以諸侯之禮唯合三卿是其正故定以三人為上中下余皆從下卿也卿有上下徃年賜晉三帥皆以三命之服者侯伯之卿禮皆三命上卿下卿命不異也】賞鞌之功也【陳氏曰傳言鞌之功晉兆六卿之禍】四年欲求成于楚而叛晉【陳氏曰傳積晉失諸侯之故】以救許伐鄭【傳見救雖卿將不書】五年遂以告而從之【傳見晉無修省之實】及子國【二子皆非卿不書】盟于垂棘【陳氏曰外君臣特相盟亦皆不書他仿此】宋公殺之【陳氏曰殺公子不書罪在圍】定王崩【定王不書葬傳欲見王謚非衍文】六年非由人也【啖氏曰傳意以為武軍之宮非也若然宮復何謂乎劉氏曰左氏以武宮為武軍杜氏知其謬因防曰既立武軍又作先君武公之宮】侵宋【晉伯宗非卿合書人并鄭人不書者同受伯主之令以衛將尊師眾舉重故書某帥師既書某帥師又曰某人亦于文不便襄十九年欒魴同杜陳之説皆非】晉遷于新田【不書説見文十三年】晉師遂侵蔡【陳氏曰傳言不書遂】以申息之師救蔡【林氏曰楚以申息為經營中國之本故三軍二廣不常出而大抵用申息之師僖二十五年以申息之師戍商宻二十八年敗于城濮楚子曰其如申息之老何二十六年申公叔侯戍齊文九年息公子朱伐陳成六年以申息之師救蔡其后囊瓦敗申息之師于桑隧昔宣王之世申伯實以王舅為南國之屏翰所以捍城王室秦漢之際南陽為要地故楚有圖北方之志其君多居于申大合諸侯亦在焉】七年斯不亡矣【説見文五年陳氏曰傳言呉入中國而識者懼】乃通呉于晉【陳氏曰傳著晉用巫臣之言遺中國之患】伐巢伐徐【陳氏曰傳見呉楚始交兵皆畧不書】是以始大通呉于上國【陳氏曰傳著呉強之漸故曰始林氏曰楚人御呉以江故用舟師呉人撓楚以淮故用車戰呉自徐伐巢淮西也入州來淮北也吳楚爭淮自此始自雞父之師一敗而呉得州來滅巢及鐘離矣是則亡郢始于失淮】晉反戚焉【傳見不書以戚奔】八年獲申驪【陳氏曰晉自此因有諸侯之事遂伐楚皆不書后見襄元年韓厥十六年荀偃之師】大獲焉【陳氏曰為九年鄭圍許傳】來納幣禮也【説者疑昏禮不當使公子公孫非也國君臣諸父昆弟同姓之卿與異姓之卿何異如魯鄭無復異姓之卿當使何人陸氏又謂常事不書由不知書法一槩責以非常】來歸自故書【魯以夫人禮成喪故雖來歸書卒且系之與罪出異傳非是】異姓則否【説者云嬴姒已曹防媯弋同姓國少疑此禮難行蓋自大國吞滅已后言之傳惟言同姓不言國欲并及卿大夫亦是通時俗為例然非禮意如衛晉來媵茍非先王之制循習已乆安肯如此膏肓亦以為媵不必同姓所以博異氣鄭箴云禮納女于天子云備百姓納女于國君云備酒漿不得云百姓是不博異氣也】九年呉人不至【陳氏曰傳于是年記呉人不至為厲公防鐘離傳于襄三年再記呉人不至為悼公防戚傳皆所以見呉初不敢自列于諸侯而晉求之急】兵交使在其間可也【殺行人非卿例不書此為兵交發義】莒無備故也【陳氏曰傳見伐莒書嬰齊入鄆書人經不書遂杜説非今按伐書將入書人一事再見畧言之】諸侯貳故也【陳氏曰自宣二年至是秦狄伐晉故傳發之且為十一年秦背成起】十年晉立太子州蒲以為君【孔氏曰漢未應劭作舊君諱云昔者周穆王名滿晉厲公名州滿又冇王孫滿是同名不諱則此為州滿或為州蒲誤耳今按葉氏疑晉侯生立其子經何以無異文非也策書有定體不得異文以盡事變又言不以名別亦非諸侯自將與出奔異】鄭伯歸【傳見諸侯被執歸國不書】諱之也【陳氏曰言葬自內書今按公既見止魯人不復使人送葬史亦不得蒙上公如晉書葬晉景公因成諱義非筆削之防】十一年且涖盟也【劉氏曰若聘重盟輕畧盟郤犨之盟又何故不畧乎若盟與聘均書如晉涖盟豈不明白今按經書外臣來盟者四魯臣如外涖盟者亦四皆無交涖者此未知何據上言公請受盟而后使歸恐盟主于與國無交涖之事當是傳誤】周公楚【陳氏曰傳見楚不書名】三日復出奔晉【陳氏曰傳言明年經所以書出】秦伯歸而背晉成【陳氏曰傳見晉失信于諸侯而秦不附】十二年周公自出故也【王人內京師故自周言出傳例非】盟于宋西門之外【陳氏曰傳見晉楚嘗同盟不書至襄二十七年特書之】且涖盟【外涖盟不告例在隱七年】十三年而重賄之【凡大夫從公行史不書宣伯請先明非專使他仿此】遂從劉康公成肅公防晉侯伐秦【二公不書譏不在王室例在文三年】秦師敗績【陳氏曰不書秦敗績説在后傳杜説非是】及不更女父【秦爵二十等四不更十左庶長十一右庶長見漢書孔氏曰按傳此有不更女父襄十一年有庶長鮑庶長武春秋之世已有此名蓋后以漸増之商君定為二十非是商君盡新作也】迓晉侯于新楚【傳言經書晉侯】殺子印子羽【陳氏曰兩下相殺不書】負芻殺其大子而自立也【陳氏曰大子未嗣位遇害不書例在桓五年】十四年是先君宗卿之嗣也【世本孫氏出于衛武公至林父八世】衛侯見而復之【陳氏曰復宜不書傳言非衛侯之志所以書歸】防酒思柔【孔氏曰兕獸名觵爵稱以兕角為觵也周禮小胥職云觵其不敬者韓詩説觵五升詩良耜云有觩其角則觩是角貌】尊君命也【説見宣元年】鄭伯復伐許【陳氏曰連兵雖君將不書義同宣三年晉侯】非圣人誰能修之【此或君子之言但傳為稱族去族發則亦陋爾】十五年不然則否【凡稱人執者史策之恒辭稱君執者經變文與伯主以討罪之義傳例不知簒奪之罪重于虐民陳氏討其君不罪其民皆非】遂逃奔宋【陳氏曰奔者無罪不書例在荘八年】許之乃反【經書奔晉自晉歸傳言至河上乃反者始去國以奔晉告故歸亦書自晉見其出入皆挾晉為重不復詳所至者畧外也杜以外納告非也言自不必外納劉氏又疑華元內有魚石之援不待挾晉而入亦非也魚石所以止華元實畏晉耳】言背其族也【蕩山殺不書族與成得臣鬬宜申同傳皆不能發例】遂出奔楚【向為人大司冦宋六卿之一不書者族同罪同獨書魚石舉重】遷許于葉【傳見許以畏鄭故假外援以遷故經不言遷之者他仿此】十六年滕文公卒【傳欲見滕子謚下偶連鄭伐宋事注云因滕有喪贅甚矣説在僖十九年】敗諸汋陂【孔氏曰樂懼戴公六世孫世本有文也將鉏為樂氏之族不知所出】至于鳴鴈【陳氏曰不書并入鄢陵】陳不違晦【孔氏曰兵尚殺隂道也行兵貴月盛之時故以晦為忌不用晦日陳兵】徹七札焉【孔氏曰潘尪之子其名為黨襄二十三年申鮮虞之傅摯辭與此同】公出于壊隤【陳氏曰傳言鄢陵之役齊魯衛皆后師期不書】是皆君也【傳言趨過見偃鉏不知謀】以諸侯之師侵陳【陳氏曰不書】曹伯歸【陳氏曰傳言曹伯與僖三十年衛侯事同而書法異】使子叔聲伯請季孫于晉【季孫行父公孫嬰齊皆從公行史不書】僑如奔齊【盟辭見襄二十三年】刺公子偃【不殺鉏者鉏幼公不忌杜説非】位于七人之下【孔氏曰此時欒書將中軍士爕佐之郤锜將上軍荀偃佐之韓厥將下軍荀防佐之郤犨將新軍郤至佐之是位在七人之下】而求掩其上【周語郤至自稱已有大功欲求晉國之政召桓公謂之曰吾子則賢矣晉國之舉不失其次吾懼政之未及子也至謂召桓公曰何次之有先大夫荀伯下軍之佐以為政趙宣子未有軍行而以為政今欒伯自下軍徃是三子也吾又過之無不及若佐新軍而以之為政不亦可乎將必求之】其可乎【陳氏曰言郤至所以見殺】十七年侵晉虛滑【陳氏曰滑復見】至于髙氏【陳氏曰傳見救晉不書至襄二十三年始書之今按凡書救皆謂直救其國都或伐敵則書伐以救救而侵焉但書侵侵不足言救陳氏于此發義過矣杜云從告亦非后仿此】反自鄢陵【陳氏曰傳言鄢陵之功晉厲公所以弒】髙弱以盧叛【凡賤者叛史皆不書后仿此】帥師圍盧【諸侯自圍其邑史不書】而復之【傳見所以不告叛】而立其左右【陳氏曰傳見殺大夫乃厲公之意故皆書國殺】吾因奉孫周以事君【周語晉孫談之子周適周事單襄公注晉襄公之孫惠伯談晉自驪姬之譛不畜羣公子故周適周事單襄公】楚公子槖師【陳氏曰傳見槖師書人】晉殺其大夫【傳見殺三郤公之意殺胥童者書偃也而經無異文故皆以有罪發例然胥童不以兩下相殺書者實以欒書中行偃當國以國討告耳】十八年使程滑弒厲公【弒君者當國赴不言賊主名故書國以弒】以車一乘【陳氏曰傳言君弒所以不得葬】以谷叛故也【説在宣九年】晉悼公即位【釋例曰厲公見殺悼公自外紹立本非君臣無喪制也孔氏曰喪服小記云與諸侯為兄弟者服斬鄭云謂卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之訃厲是文公之曽孫悼是文公之孫有緦麻之親法當服斬而云無喪制者悼之父祖去晉適周厲既見殺悼即被迎迎之以為晉君即與厲公體敵且葬厲公以車一乘國內尚不以為君不可責悼公服斬也縱使當為之斬絶而別立亦非嗣矣】使魏相士魴魏頡趙武為卿【晉語云使呂宣子佐下軍曰邲之役呂锜佐知荘子于下軍獲楚公子谷臣與連尹襄老以免其子鄢陵之役親射楚王而敗楚師以定晉國而無后其子不可不崇也使彘共子將新軍曰武子之季文子之母弟也武子宣法以定晉國文子勤身以定諸侯二子之德其可忘乎故以彘季屏其宗使令狐文子佐之曰昔克潞之役秦來圖敗晉功魏顆以其身退秦于輔氏親止杜回其勲銘于景鐘至于今不育其子不可不與也又曰呂宣子卒公以趙文子能恤大事使佐下軍孔氏曰呂宣子魏相也彘共子士魴也令狐文子魏頡也趙武父祖功名頗著故不序】使修士蒍之法【孔氏曰范武子為大傅孤也士為為司空卿也其法可遵故使二大夫居其官而修其法二人皆是大夫非孤卿也僖二十八年晉作三行三十一年即罷之以為五軍彼云屠擊將右行未知辛即屠擊之子孫也為是其祖代屠擊也正以茍林父將中行遂以中行為氏故謂此人之先將右行因以為氏耳】使訓勇力之士時使【孔氏曰周禮大御御官之長別有戎仆掌御戎車春秋征伐之世以御戎為重校正當周禮校人校人不屬大御此葢諸侯兼官諸御謂諸御車之人設令國有千乘乘有一御皆令此官教之周禮有司右上士也掌羣右之政凡國家勇力之士能用五兵者屬焉更有戎右中大夫此司士蓋周禮司右之類故為車右屬官勇力之士皆謂為車右者也設令國有千乘乘有一右總使此官訓之使不犯法】立軍尉以攝之【孔氏曰若梁余子養御罕夷解張御郤克之類徃前恒有定員掌共卿御】使訓羣騶之禮【孔氏曰周禮齊仆下大夫掌馭金路以賓朝覲宗遇享食皆乘金路杜言乘馬御乘車之仆則當彼齊仆也月令季秋天子乃敎田獵命仆夫七騶咸駕載旌旐則騶是主駕之官鄭云七騶謂趣馬主為諸官駕説者也周禮趣馬掌駕説之頒是騶為主駕之官駕車以共御者程鄭為乘馬御御之貴者故令掌駕之官亦屬之戎車貴強力乘車尚禮客故訓羣騶令教馬進退使合禮法也】以惡曰復入【劉氏曰事與例合者少與例違者多不托之從赴則托之從某例惟注者推言之不復可信也陳氏曰傳言楚人伐宋以納魚石故書入衛人弒其君以逆衛侯衎故書歸見入者難辭歸者易辭也而作例者曰凡去其國國逆而立之曰入諸侯納之曰歸殊失傳意今按歸入言復説見屬辭】晉必恤之【陳氏曰傳言楚納魚石而晉悼復伯】楚子重救彭城伐宋【陳氏曰傳見嬰齊書人經有鄭人傳闕文】晉侯師于臺谷以救宋【陳氏曰傳言救雖君將不書】
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷五
<經部,春秋類,春秋左氏傳補注>
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷六   元 趙汸 撰襄公上
  元年追書也【據二年遂城虎牢不系鄭者伯主之令以內辭書也哀三年圍戚不系衛者以有衛石曼姑也此圍彭城亦伯主之令且宋華元在焉而經特書宋彭城其為追書明矣但傳以非宋地發義則失之】且不登叛人也【孔氏曰不與楚得取邑封人故使彭城還系于宋也】彭城降晉【晉降彭城而歸諸宋見后二十六年傳邑不言降與郕鄣小國異杜説非】齊大子光為質于晉【陳氏曰傳為三年書光防起】入其郛【賈逵氏曰韓厥帥諸侯之師謂帥宋衛滕薛伐鄭齊魯曹邾次于鄫故諸侯之師不序今按不敘諸侯師説見宣九年晉人降彭城以五大夫歸計齊不防皆在正月則此非圍彭城之師矣下別書仲孫蔑出防可見】以待晉師【陳氏曰傳言諸侯之師所以不書防晉師】以為之援【陳氏曰傳言經所以不書二君】侵宋呂留【陳氏曰不書救鄭書侵宋譏不在救楚自此再出師不書矣今按不書救説見成十七年】取犬丘【子然非卿并壬夫】來聘禮也【諸侯不服天子之喪自東遷則然傳初無一語及之于是以朝聘為禮蓋無足辨杜云未赴胡云已赴皆其末爾】禮之大者也【葉氏曰此乃彊弱相傾何謀事補闕之云周官春朝以圖天下之事夏宗以陳天下之謨天子之禮也】二年君子是以知齊靈公之為靈也【陳氏曰為六年滅萊起】于是子罕當國【孔氏曰禮君薨聴于冢宰不須攝行君事此令子罕當國者鄭國間于晉楚國家多難喪代之際或致傾危蓋成公顧命使之當國非常法也子駟為政已是正卿知當國者為攝君矣沈氏云魯襄四嵗國家無虞今僖公年雖長大為偪于晉楚故令子罕當國也】晉師侵鄭【不見宋師衛殖為防戚起畧言之】官命未改【孔氏曰先君既葬嗣君正位乃得建官命臣十六年晉侯改服脩官是其事也先君未葬皆因舊事不得建官命臣故云官命未改庶事悉皆未改不可即違先君言此者不用從晉之意故也】故書曰楚殺其大夫公子申【陳氏曰傳見楚自公子申公子嬰齊公子壬夫為政故不競于晉嬰齊卒在明年壬夫殺在五年】三年呉人伐楚【陳氏曰呉伐楚自此至二十五年始書之】寡君懼矣【孔氏曰周禮九拜一曰稽首諸侯事天子之禮也】敢不稽首【陳氏曰傳言諸侯事伯主如天子】呉子不至【陳説在成九年】將伏劒【孔氏曰謂仰劒刅身伏其上而取死也】使佐新軍【孔氏曰與之禮食者若公食大夫禮以大夫為賓公親為之特設禮食服防云于是魏頡卒矣使趙武將新軍代魏頡升魏絳佐新軍代趙武也世族譜魏顆魏絳俱是魏犨之子顆別為令狐氏絳為魏氏蓋顆長而庶絳幼而適也】士富為候奄【陳氏曰傳累悼公之善】楚司馬公子何忌侵陳【陳氏曰楚一不書】四年今我易之難哉【傳記韓獻子之言與五年范宣子之言見晉所以終棄陳于楚】楚彭名侵陳【陳氏曰楚再不書】陳無禮故也【不責諸侯不能救而譏陳無禮蓋緣臧武仲語而失之】使臣弗敢與聞【周禮大宗伯云八命作牧九命作伯鄭司農云牧一州之牧也伯長諸侯為方伯也孔氏曰元長也牧是州長伯是三伯雖命數不同俱是諸侯之長也】季孫不御【傳始言無櫬不虞終言請木用槚明不從始議終得成禮或疑定夫人稱定姒此定姒當從公羊作定弋據定夫人直從夫謚此乃妾母謚定不嫌相同】夷羿収之【伯明君此寒國之時棄不収采此傳再言夷羿故以夷為氏】失人故也【孔氏曰夏本紀禹生啟啟生太康為羿所距太康弟仲康立尚書孔安國云羿廢太康而立其弟仲康為天子則仲康羿之所立但羿握其權哀元年傳稱有過澆殺斟灌以滅后相相依斟灌故澆滅之是相立為天子乃出依斟灌則相之立也蓋亦羿立之矣此傳言羿代夏政云不修民事寒浞殺羿言取其國家則羿必自立為天子也當是逐出后相羿乃自立相依斟灌斟尋夏祚猶尚未滅蓋與羿并稱王也及寒浞殺羿因羿室而生澆澆已長大自能用師始滅后相相死之后始生少康少康生杼杼又年長已堪誘豷方始滅浞而立少康計太康失邦及少康紹國尚有百載乃滅有窮據此傳文夏亂甚矣而夏本紀云仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是馬遷説之疎也】官箴王闕【孔氏曰言官箴者各以其官所掌而為箴辭】在帝夷羿【孔氏曰三代稱王實與帝同史記于夏殷諸王皆稱為帝此羿簒立為王故以帝稱焉】田以時【陳氏曰傳言景公以防狄而失諸侯悼公以和戎而復伯】邾人莒人伐鄫【伐鄫不書后書防鄫舉重】敗于狐駘【臧紇非卿侵敗史不書】魯于是乎始髽【孔氏曰髽之形制禮無明文鄭眾以為枲麻與髪相半結之杜以鄭眾為長故用其説于時魯師大敗遭喪者多婦人迎子迎夫不能備其兇服唯髽而已同路迎喪以髽相吊傳言魯于是始髽者自此以后遂以髽為吊服雖有吉者亦髽以吊人檀弓曰魯婦人之髽而吊也自敗于壺駘始也鄭云時家家有喪髽而相吊也髽者依喪服婦人為斬衰三年者髽其齊衰期亦髽其婦人吊服則鄭注檀弓云大夫之妻錫衰士之妻則疑衰皆吉笄無首素總也】五年晉人執之【陳氏曰傳釋經不書晉執且為十年王叔出奔起】言比諸魯大夫也【陳氏曰傳釋經不書及今按鄫屬魯故偕如不言及下書仲孫蔑孫林父同】君子謂楚共王于是不刑【劉氏曰傳言壬夫貪殺之當也共王殺之何謂不刑乎解經若此取舍安從哉陳氏曰傳見楚以不競殺二大夫】盟于戚【陳氏曰傳言晉與呉盟皆不書后見哀十三年】無之而后可【陳氏曰傳見楚用公子貞而晉人懼】防于城棣以救之【凡防伐防侵防救皆不書其地杜説非】公在位【喪大記大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端士喪禮君若有賜焉則視斂既布衣君至君升自阼階西鄉劉又引記云君既即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之士之喪將大斂君不在其余禮猶大夫】可不謂忠乎【行父殺適立庶世專國政傳舍大惡錄小善亦當時流俗之論】六年鄫恃賂也【魯以徃年夏屬鄫秋使聴命于防安得遽冇貢賦于魯蓋魯人受其財賄杜説非】遷萊于郳【孔氏曰郳即小邾也小邾附屬于齊故滅萊國而遷其君于小邾使之寄居以終身也今按傳言滅又言遷則所遷者其族屬人民與經言遷紀郱鄑郚同非必其君】七年宜其不從也【孔氏曰禮孟春之月月令曰是月也天子乃以元日祈谷于上帝即是郊天之祭也其下即云乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝籍是郊而后耕也獻子此言正與禮合據此郊天之禮必用周之三月而雜記云孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也此與禮記俱稱獻子二文不同必有一繆禮記后人所錄左傳當得其真若七月而禘獻子為之則當獻子之時應有七月禘者烝嘗過則書禘過亦宜書何以獻子之時不書七月禘也足知禮記之言非獻子矣】隧正【孔氏曰五縣為隧則隧正當周禮之遂人也掌諸遂之政令徒役出諸遂之民故為主役徒者】使掌公族大夫【孔氏曰無忌先為公族大夫今言使掌是與諸公族大夫為師長也】公登亦登【聘禮公迎賓于大門內及廟門公揖入立于中庭納賓賓入三揖至于階三讓公升二等鄭云先賓升二等亦欲君行一臣行二言公先升二等然從臣始升一等】而以瘧疾赴于諸侯【孔氏曰魯之隱閔實被弒而書薨諱而不言弒則亦不以被弒赴諸侯此鄭伯實為子駟所弒而以瘧疾赴于諸侯亦如隱閔之類諱而不言弒故魯史不得書弒也陳氏曰按傳記弒君無赴于他邦者于鄭伯髠頑楚子麇齊侯陽生傳皆言赴而經以卒書之説在后傳】而執之【使公子黃徃入楚軍】陳侯逃歸【陳氏曰傳因言公子黃所以奔楚二慶所以見殺】八年孫擊孫惡出奔衛【陳氏曰辟殺謂寘于理也今按凡辟殺諸子不告二孫微奔不告】鄭子國子耳侵蔡【傳見子國稱人】尊晉侯也【陳氏曰傳釋卿不書以晉侯在防】乃及楚平【陳氏曰傳言鄭以六卿異心是以不競】九年司里【孔氏曰周禮里宰每里下士一人謂六遂之內二十五家之長也此言司里謂司城內之民若今城內之坊里也里必有長不知其官之名使伯氏司此城內諸里之長也】正徒【孔氏曰大司徒掌徒庶之政令小司徒凡用眾庶則掌其政教凡國之大事致民是司徒掌徒役也言其正徒司里所使遂正所納皆是臨時調民而役之若今之夫役也司徒所具正徒者常供官役若今之正下也】奔火所【孔氏曰此遂正當天子之遂大夫故遂大夫職云各掌其遂之政令遂人職云五家為鄰五鄰為里四里為酂五酂為鄙五鄙為縣五縣為遂鄭司農云王國百里內為六鄉外為六遂鄭云郊內比閭族黨州鄉郊外鄰里酂鄙縣遂異其名者示相變耳尚書費誓云魯人三郊三遂然則諸侯之有鄉遂亦以郊內郊外別之也郊內屬鄉郊外屬遂華臣直言具正徒不言其事者以是郊內之民共救火百役即上蓄水潦積土涂之類非唯救火而已若郊保之民既逺故使隨火所起奔徃救之直救火而已】亦如之【孔氏曰刑書言刑器必載于器物鄭鑄刑鼎而叔向責之晉鑄刑鼎而仲尼譏之此言刑器必不在鼎或書于板號此板為刑器耳】庇武守【孔氏曰車馬甲兵司馬之職使皇鄖掌此事皇鄖必是司馬也校正主馬于周禮為校人是司馬之屬官也周禮司馬之屬無主車之官昭四年傳云夫子為司馬與工正是諸侯之官司馬之屬有工正主車也國有災患恐致奸寇故使司馬命此二官出車馬備兵甲以防非常也言庀武守者甲兵器械藏于府庫若今武庫使具其守守此武庫也】庀府守【孔氏曰鉏吾大宰傳無其文賈逵云然周禮大宰之職掌建邦之六典杜以府為六官之典其事載于書故使其官守劉以為府守謂府庫守蔵今知不然者以百司府蔵已屬左右二師上華閱討右官官庀其司向戌討左亦如之則是府庫之物二師總令羣官所主按哀三年魯遭火災出禮書御書藏象魏皆以典籍為重明此府守是六官之典若以為府庫財物便是不重六典也】儆宮【孔氏曰周禮無司宮巷伯之官唯有內小臣寺人王肅云今后宮稱永巷是巷者宮內道名伯長也是宮內門巷之長也詩巷伯云寺人孟子作為此詩故知巷伯寺人一也】二師令四鄉正敬享【孔氏曰周禮大司徒云五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉鄉大夫每鄉卿一人此云鄉正則別鄉正非卿典之但其所職掌當天子之鄉大夫耳周禮鄉大夫屬司徒此鄉正言二師命之者二師分掌其方左右各掌其二鄉也周禮鄉為一軍大國三軍宋是大國不過三軍而有四鄉者當時所立非正法于時宋置六卿況四鄉乎敬享不知所享何神周禮大祝國有天災彌祀社稷禱祠彌猶徧也此遇天火為災亦當徧祀羣神】于西門之外【孔氏曰周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祗祈福祥小宗伯掌建國之神位故所有祭祀皆祝宗同行盤庚湯之九世孫殷之第十九王也自盤庚至紂又十二王而殷防盤庚弟小乙是宋微子之八世祖也當時之意不知何故特祀之此備火災所使羣官急者在前緩者在后故先司里次其正徒次納郊保然后二師總庀羣官以刑器車馬甲兵典法國之所重故特命三官庀具其物先外官備具救火然后及內故次司宮巷伯人事既畢乃祭享鬼神故次敬享祀盤庚之事也】心為大火【孔氏曰昭二十九年傳五行之官有木正火正金正水正土正各掌其職祀為貴神祀火星之時以此火正之神配食也天子祭天之時因祭四方之星諸侯祭其分野之星其祭火星皆以火正配食也周禮司爟掌行火之政令季春出火季秋納火建辰之月日在胃昏七星中南方七星有并鬼柳星張翼軫七者共為朱鳥之宿咮謂柳也鶉火星昏而在南方于此之時令民放火咮星為火之候故于十二次咮為鶉火也建戌之月日體在房房心相近與日俱出俱沒伏在日下不得出見故令內火禁放火也火官合配其人蓋多不知誰食于心誰食于咮也】居商丘【孔氏曰釋例云宋商商丘三名一地梁國睢陽也然則商丘在宋或以為漳水之南故殷虛為商丘非也】故商主大火【周禮保章氏以星上辨九州之地所封封域皆有分星鄭云九州中諸侯之封域亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也星紀呉越也枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也孔氏曰其見于傳記者則此云商主大火昭元年傳云參為晉星二十八年傳云龍宋鄭之星又曰以害鳥帑周楚惡之昭七年四月日食傳稱魯衛惡之去衛地如魯地又十年傳曰今茲嵗在顓頊之虛姜氏任氏實守其地又三十二年傳曰越得嵗而呉伐之兇晉語云實沈之虛晉人是居周語云嵗在鶉火我有周之分野是有分野之言也周禮雖云皆有分星不知其誰分之何必所分能當天地星紀在于東北呉越實在東南魯衛東方諸侯遙屬戌亥之次又三家分晉方始有趙而韓魏無分趙獨有之漢書地理志分郡國以配諸次其地分或多或少鶉首極多鶉火甚狹于其分野或有妖祥而為占者多得其效蓋古之圣哲有以度知非后人所能測也】遇艮之八【孔氏曰大卜周官而職掌三易然則周世之卜雜用連山歸藏周易也周易之爻唯有九六此筮乃言遇艮之八二易皆以七八為占故此筮遇八謂艮之第二爻不變者是八也揲蓍求爻系辭有法所謂有七八九六説者謂七為少陽八為少隂其爻不變也九為老陽六為老隂其爻皆變也周易以變為占連山歸藏以不變為占此言遇艮之八下文穆姜云是于周易晉語鄭公子重耳筮得貞屯悔豫皆八其下司空季子云是在周易并于遇八之下別言周易知此遇八非周易也】無咎【孔氏曰若一爻獨變則得指論此爻或二爻三爻皆變則毎爻義異不知所從則當總論彖辭故姜亦以彖為言】弗得出矣【葉氏曰穆姜不應自暴其過如此蓋卜筮家托穆姜之言為書傳不能辨而妄信之今按傳所載占筮事凡十八處皆此類也】秦人侵晉【陳氏曰不書至十一年始書之】肆眚圍鄭【孔氏曰將求民力赦諸侯之軍內犯法者】皆從鄭伯【周禮小宗伯掌三族之別以辨親疏其正室皆謂之門子鄭云正室適子也】以諸侯復伐之【一役非再舉史不書】晉侯以公宴于河上【公有適祖母之喪晉侯不當與宴季武子不能以公固辭皆非也晉平溴梁之防亦與諸侯宴于溫諸侯在喪廢禮其來遠矣孔氏謂傳皆無譏則卒哭之后得宴樂何其謬也】一星終也【孔氏曰直言一星終知是嵗星者以古今厯書推歩五星金水日行一度土三百七十七日行星十二度火七百八十日行星一百四十五度四者皆不得十二年而一終唯木三百九十八日行星三十三度十二年而彊一周舉其大數十二年而一終故知是嵗星】以先君之祧處之【孔氏曰冠必在廟既行裸享祭必有樂所言金石節之謂冠時之樂非祭祀之樂也諸侯之冠禮亡大載禮公冠篇于士三冠后更加冕是也士冠禮亦行事于廟而不為祭祀士無樂可設而唯祧同耳天子有二祧諸侯無祧聘禮云不腆先君之祧是謂始祖也諸侯五廟則祧始祖也是亦廟也言祧者祧尊而廟親待賓客者尚尊者不待至魯而假于衛者及諸侯賓客未散故也】冠于成公之廟【孔氏曰以晉悼欲速故寄衛廟而假鐘磬其祼享之禮歸魯乃祭耳】三駕而楚不能與爭【陳氏曰傳言悼公復伯】十年抉之以出門者【孔氏曰縣門者編板廣長如門施闗機以縣門上有冦則發機而下之】以成一隊【考工記車人為車柯長三尺輪崇三柯是輪髙九尺殳長尋有四尺車戟常崇于殳四尺八尺曰尋則戟長一丈六尺也】言自防也【陳氏曰傳釋遂例】賓祭用之【孔氏曰魯為季札舞四代之樂知四代之樂魯皆有之明堂位云凡四代之服器魯兼用之禘是三年大祭禮無過者知禘祭于大廟則作四代之樂也然則禘是禮之大者羣公不得與同而于賓得同禘者敬鄰國之賓故得用大祭之樂也其天子享諸侯亦同祭樂故大司樂云大祭祀王出入奏王夏尸出入奏肆夏其他如祭祀鄭注云王出入賓出入亦奏王夏奏肆夏又祭統云大嘗禘升歌清廟下管象仲尼燕居云兩君相見亦升歌清廟下管象是祭與享賓用樂同也劉云禘是大禮賓得與同者享賓用樂禮傳無文但賓禮既輕必異于禘魯以享賓當時之失用之已乆遂以為常荀偃士匄引過繆之事以謟晉侯使聴宋耳魯以禘樂享賓猶以十一牢為士鞅呉以引徴百牢亦非正也】謂之夷俘【防滅不言以君歸文不便也陳氏曰國微見俘不責死社稷非也昭四年賴子同】納諸霍人【孔氏曰鄭語及世本皆云偪陽妘姓是祝融之孫陸終第四子求言之后虞夏以來世祀不絶今復繼之必知霍人為霍邑者漢書樊噲傳云攻霍人是霍人邑名也】禮也【劉氏曰以是為禮諸侯誰不樂滅國乎今按傳每以非禮為禮諸家辨駁已備皆不復論】晉荀防伐秦【陳氏曰傳見荀防書師】鄭皇耳帥師侵衛【上書伐宋舉重】楚子囊鄭子耳伐我西鄙【伐我無不書之法陳氏槩謂不悉書非也楚鄭志在圍蕭以退為進非實伐魯故史不書】故長于滕【傳言序諸侯不同皆出伯主之意】言無大夫焉【陳氏曰傳釋書盜例】聴政辟【孔氏曰子孔好專權自以身既當國望其一聴于己為盟載之書曰自羣卿諸司以下一皆以位之次序一聴執政之法】言將歸焉【孔氏曰二年晉城虎牢則虎牢乆已屬晉非復鄭有晉侯之意鄭人若服將歸之焉善晉侯故探其心而系之鄭也】侵鄭北鄙而歸【事同九年】不能舉其契【傳見周衰至使晉大夫聴王卿士之訟】十一年將作三軍【孔氏曰以昭五年舍中軍知此時作者作中軍是魯本無中軍也此言請為三軍各征其軍知徃前二軍皆屬公三卿不得專其民也此時襄公幼弱季氏世秉魯政因公之少欲專其民故假立中軍以改作也禮明堂位云成王封周公于曲阜地方七百里其時必有三軍蓋自文公以來伯主之令軍多則貢重自減為二軍耳非是魯眾不滿三軍也徃前若減一軍亦應書之而經不書者季氏秉國權專擅改作卑弱公室故史特書之若軍家自量強弱其軍或減或益國史不須書也蘇氏又云搜于紅革車千乘所以今不滿三軍者以當時采地眾多公邑民少故不能滿三軍三子各毀其乘以足之也周禮小司徒職云凡起徒役無過家一人是家出一人故鄉為一軍天子六軍出自六鄉則大國三軍出自三鄉其余公邑采地之民不在三軍之數季武子今為三軍則異于是矣以魯國屬公之民皆分為三亦謂之三軍其軍之民不啻一萬二千五百家也何則魯國合竟之民屬公者豈惟有三萬七千五百家乎明其決不然矣此作三軍與禮之三軍名同而實異也春秋之世兵革遞興出軍多少量敵彊弱士卒之數無復定凖成二年鞌之戰晉軍八百乘計有六萬人唯三卿帥之昭十三年平丘之防晉叔向云寡君有革車四千乘在計四千士卒成二十四軍時晉國唯立三軍則甲車四千屬三軍耳其軍豈止一萬二千五百人乎昭八年魯搜于紅傳稱革車千乘千乘之眾充三軍之數明知此分合竟之民以為三軍軍之所統其數異于禮也】各征其軍【孔氏曰徃前民皆屬公公稅其民以分賜羣臣今武子欲令民即屬己己所應得自稅取之恐穆子不從故先告之言軍之家屬者丁壯從軍者官無所稅其家屬不入軍者乃稅之耳】三子各毀其乘【孔氏曰徃前民皆屬公二軍非征伐不屬三子故三子自以采邑之民以為己之私乘如子產出兵車十七乘之類今既三分公室所分得者即是己有不須更立私乘故三子各自毀壊舊時車乘部伍以足成三軍也】不入者倍征【孔氏曰其乘之人即所分得者國內三分有一之人也役謂共官力役則今之丁也邑謂賦稅若今之租調也知邑是賦稅者從民入官惟有力役與賦稅耳賦稅而謂之邑者賦稅所入若私邑然故以邑言之】使盡為臣【孔氏曰昭五年傳追説此事云季氏盡征之叔孫氏臣其子弟孟氏取其半焉叔孫氏臣其子弟不臣父兄謂取二分而二歸公也孟氏取其半又如叔孫所取其中更取其半又以半歸公謂取一分而三歸公也此言孟氏是子弟中課取其一又分半以歸公叔孫使子弟盡為己臣唯以父兄歸公耳】鄭子展侵宋【陳氏曰不書宋侵鄭書鄭侵宋譏在鄭】東侵舊許【舊許見昭十二年傳孔氏曰許南遷而鄭得之】名山名川【孔氏曰鄭氏云防同而盟明神監之謂之司盟司盟非一神也其司慎亦不知指斥何神但在山川之上知其是天神耳名山山之有名者謂五岳四鎮也名川謂四瀆也】秦右大夫詹帥師從楚子【陳氏曰傳見秦附楚之實】鄭子展出盟晉侯【外涖盟雖伯主史不書杜陳説皆非】防于蕭魚【孔氏曰防于蕭魚經雖無月但防下有冬故以為防在秋也傳言日月次第分明是經繆史官失之也】甲兵備【孔氏曰射禮數射算二算為純一算為竒是淳為耦也】歌鐘二肆【孔氏曰周禮小胥云凡懸鐘磬半為堵全為肆鄭云鐘磬者編懸之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆傳言歌鐘二肆則兼有磬矣若其無磬不得成肆杜以傳唯云歌鐘故但解鐘數云三十二枚其磬數亦同矣此二肆皆為編懸也下文及其鏄磬者鏄是大鐘磬是大磬皆特懸之非編懸也】藏在盟府【孔氏曰僖五年傳曰虢仲虢叔為文王卿士勲在王室藏于盟府是司盟之府掌藏功勲典策故有賞功之制也】禮也【孔氏曰以魏絳蒙賜始有金石之樂知未賜不得有也】秦庶長鮑庶長武【外微者稱人左氏學者合二傳為例陳氏不然微者之師不書凡書人皆貶故微者有得書人之義此以伐晉為重故微者得書考之經傳左氏為是后放此陳氏曰秦不加兵于晉二十年矣】易秦故也【陳氏曰譏不在晉故不書晉敗績義同成十三年】十二年臨于周廟禮也【孔氏曰杜以下文周廟尊于周公之廟知是文王廟也以鄭祖厲王立所出王廟知為周公出文王故魯立其廟也哀二年蒯聵禱云敢昭告皇祖文王衛亦立文王廟也郊特牲曰諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之設于私家非禮也劉氏曰魯君僣而立周廟三家僣而設公廟左氏不知遂真謂禮豈不誤哉凡諸侯之喪異姓臨于外同姓于祖廟同宗于禰廟于義足矣陳氏曰傳見呉始赴】及姑姊妹【孔氏曰釋親父之姊妹為姑樊光曰春秋傳云姑姊妹然則古人謂姑為姑姊妹蓋父之姊為姑姊父之妹為姑妹列女傳梁有節姑妹是謂父妹為姑妹也】為夫人寧禮也【孔氏曰楚共王以成元年即位秦嬴歸楚蓋應多年傳因子庚之聘發其歸楚非此年歸而即使歸寧按昭元年秦鍼奔晉其母曰弗去懼選鍼則景公之弟昭元年其母猶在杜云父母既沒連言之耳陳氏曰傳言秦楚合且為宋之盟釋齊秦起】十三年孟獻子書勞于廟禮也【孔氏曰公朝于晉而獻子書勞知策勲非惟討伐之功雖或常行有以定國安民亦書功于廟也趙伯循曰從朝還非有軍戎之事何勞之有今按當時諸侯以善事伯主內外無虞為勞績衰世之意也書勞即書至杜説非辨見桓二年】凡書取言易也【胡邦衡曰隱四年春莒人伐取牟婁上言伐下言取非易也五年冬宋人伐鄭圍長葛至六年冬取長葛取得為易乎今按根牟鄟邿皆不絶其祀故書取趙伯循曰凡得國而不言滅者不絶其祀也傳蓋不知此義】弗地曰入【陳氏曰按此與文十五年例自相違今不取葉氏曰傳不明經故多岐以幸中】以從于下軍禮也【孔氏曰什吏謂十人長也從車曰卒在車曰乘新軍將佐皆遷其軍內十人之長率其步卒車士與其新軍官屬軍尉司馬之類令下軍將佐兼領之周禮夏官凡軍制不言十人有長而此云什吏者齊語管子設法呉語王孫雄設法司馬法三者數人置帥皆以什計之異于周禮則晉人為軍或十人置史也】所以從先君于禰廟者【孔氏曰禰近也于諸廟父最為近也計昭穆之次昭次入昭廟穆次入穆廟皆代為祖廟而言代為禰廟者謂與見在生者為禰廟】大夫從之【陳氏曰傳記大夫自謚其君】呉侵楚【陳氏曰雖伐喪不書説見襄三年】獲公子黨【陳氏曰傳見呉楚構兵交相獲畧不書】楚人歸之【陳氏曰為三十年良霄再見且言歸行人不書】十四年以退呉人【晉人方釋楚而從事于秦勢豈能為呉謀楚其通呉以撓楚不過欲其自相攻而已范宣子數呉不徳而退之蓋設辭以拒其伐楚之謀杜氏責其伐喪或者又疑傳妄皆非】職女之由【劉氏曰此皆不實也諸侯解體非戎之過范宣子何以誣之去年搜于綿上傳曰晉國由是大和諸侯遂睦至此一年何故遽有言語漏泄不如昔者之事】逐我諸戎【孔氏曰僖二十二年傳云秦晉遷陸渾之戎于伊川昭九年傳云惠公歸自秦而誘以來此言秦人逐之惠公與田三文不同者此戎本處瓜州明逺在秦之西北秦貪其土晉貪其人二國共誘而使遷僖傳是其實也昭傳主專責晉故指言晉爾】濟涇而次【陳氏曰傳言公孫蠆所以書于向北宮括所以書于伐秦】晉人謂之遷延之役【陳氏曰傳見悼公之怠】攝也【陳氏曰傳言一役之間經有筆削后見二十六年】子展奔齊【陳氏曰傳見奔非其罪雖母弟不書】無告無罪【傳于此記定姜之言及臧孫之言后二十六年記右宰谷之言見衛侯衎不子不君宜失位】成國不過半天子之軍【孔氏曰周禮大宗伯以九儀之命正邦國之位五命賜則七命賜國鄭云則地未成國之名方四百里以上為成國如鄭之言成國者唯公與侯耳伯雖與侯同命地方三百里未得為成國也夏官序云大國三軍次國二軍小國一軍當以公侯為大國伯為次國子男為小國也】弗去何為【二語大甚不可為訓樂師職兼風刺非卿大夫比故危言不忌左氏由此定弒君稱君為君無道陳氏又以釋經不書出君之人皆非也説又見昭三十二年】獲楚公子宜谷【陳氏曰不書獲義同十三年】無廢朕命【陳氏曰傳見周以后故錫命于齊】謀定衛也【陳氏曰傳言晉成逐君之亂剽弒衎歸衛有二君者十年晉為之也】齊人始貳【陳氏曰傳言晉執政之貪齊于是加兵于魯】十五年君子謂楚于是乎能官人【陳氏曰傳言楚復強】固請而歸之【陳氏曰終十年盜殺三卿傳】十六年髙厚逃歸【陳氏曰大夫逃例不書傳為齊晉交惡起本】為夷故也【雖伯國亦無以主兵大夫先諸侯之禮在魯史亦無以主兵大夫序諸侯上之法卿雖可防伯子男然君臣之禮自若傳發此義贅矣】復伐許而還【陳氏曰傳著經所以但書伐許】敢使魯無鳩乎【為十八年同圍齊傳】十七年遂奔陳【杜氏曰經書秋者以始作亂時來告孔氏曰傳因華臣之出本其懼罪之由故于冬之下追言華閱卒耳其實華閱之卒或在九月之前華臣弱其室殺其宰當在九月內耳今按經書華臣出奔在秋而傳記其事在冬且詳其日月杜氏謂以始作亂時來告亦非由左氏所據載籍或追錄舊事日月訛舛不與經合傳姑仍之以示傳疑之義不得以從赴為辭其傳記在前而經書在后者乃可言從赴爾他仿此】苴绖帶杖菅屨【孔氏曰喪服云苴绖杖絞帶此傳帶不言絞亦當為絞帶也若腰帶則謂之绖故喪服注云麻在首在腰皆曰绖絞帶者繩帶也凡喪服冠纓帶屨皆象吉時常服但變之使粗惡耳其衰與绖是新造以明義故特為立其名】非大夫之禮也【雜記云大夫為其父母兄弟之未為大夫之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服如彼記文則大夫與士喪服不同記是后人記當時之事今此晏子之老亦譏晏子所為非大夫之禮是時之所行士及大夫喪服各有不同也晏子實為大夫而行當時之士禮晏子反時以從正其家老不解謂晏子為失故據時所行而譏之也晏子其父始卒則晏子未為大夫言晏子為大夫者禮喪服大夫之子得從大夫之法】唯卿為大夫【孔氏曰檀弓云魯穆公之母卒使人問于曽申曽申對曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子違然則天子以下其服父母尊卑皆同無大夫士之異晏子所行是正禮也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得從大夫之法者是惡其直已以斥時之失禮故遜辭畧答家老也家語曽子問此事孔子云晏平仲可謂能辟害也不以已是而駁人之非故王肅與杜皆為此説】十八年齊侯伐我北鄙【陳氏曰傳見齊侯書師】守之廣里【此言齊人守平隂之防于書圍齊何與后十二月門其三門焚其四郭乃圍齊之事杜説非】南及沂【陳氏曰傳狀晉師之暴于是天子始昏于齊】天道多在西北【孔氏曰嵗星右行于天大率一嵗行一次二十八年嵗在星紀距此十一年郤而數之此年在豕韋豕韋一名娵訾當亥之次也周十二月夏之十月其月又建亥故曰多在西北】十九年歸之于我【不書歸在師受之】晉欒魴帥師【樂魴非卿合書晉師不書義同成二年伯宗】婦人無刑【孔氏曰婦人淫則閉之于宮犯死不得不殺于五等之中無墨劓刖也】使以行禮也【陳氏曰終十四年書蠆傳】從君于昏也【説見僖十一年下子孔同趙伯循曰據傳齊髙厚楚郤宛等死并是兩下相殺而經以國討為文者蓋殺者皆承君命而殺之故經以累上之辭書之傳則雜史之記意在專歸于殺者故不録其君命耳】二十年孟荘子伐邾以報之【劉氏曰晉人既執邾子又取邾田何謂未報乎】言非其罪也【公子黃以偪為二慶所逐不得為無罪傳序公子爕事若能諒其心者猶以不與民同欲罪之則以書國討為必有罪故也凡傳敘事實而防義非徃徃類此】曰孫林父殖出其君【言出君之罪無國不記然南面之君禍福自己故魯春秋但書君自出而臣之罪亦不可掩陳氏謂孔子筆削之非也魯史固非他國可及】二十一年重地也【陳氏曰傳釋來奔雖賤有得書者后見昭五年三十一年葉氏曰莒有慶冇挐邾冇畀我有快皆非以地叛者邾莒雖小國再命之大夫自得以名見今按邾莒大夫列于諸侯之防未有以名見者此皆以接我名】錮欒氏也【陳氏曰傳言晉連年防諸侯皆以細故】二十二年臧武仲如晉【不書非公命】執事實重圖之【陳氏曰傳言子產以辭令立國因見周季文勝其實之敝自子產叔向皆不能免今按此記子產之言與二十九年女叔侯論魯事皆以見伯國政令無節諸侯不勝其勞晉之不競以此】殷以少牢【孔氏曰少牢饋食禮者諸侯之大夫時祭之禮也是時祭用少牢今公孫黒肱使黜官薄祭故時祭用特羊殷祭乃少牢又雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢大夫得用大牢者喪祭故進一等士喪禮士遣奠用少牢是也大夫無禘祫而云殷三年祭者禮記言大夫冇善于君祫及五世是也】遂縊而死【程氏曰使子南無罪棄疾當告于其父而逃之如其有罪而君殺之不可曰棄父事讎也舜殺鯀而禹臣之古有是事】辭八人者而后王安之【陳氏曰傳言楚亟殺大夫人多自危】
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷六
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷七   元 趙汸 撰襄公
  二十三年禮為鄰國闕【孔氏曰孝公晉平公之舅也尊同則相為不降平公于禮為舅當服緦麻三月但緦麻既輕其恩不過鄰國故傳言禮為鄰國闕也杜言諸侯絶期者據禮之正法言諸侯尊降其親雖有本服期者亦當為之闕故以鄰國責之禮父在為母期喪絶旁期非母也】慶氏以陳叛【叛楚非叛國故不以叛告】遂殺慶虎慶寅【眾役人實殺二慶以國討為文史從告】以藩載欒盈及其士【陳氏曰傳言欒盈不書自齊文同魚石】聴于中行氏【孔氏曰十三年傳云茍防卒十四年傳言盈生六年而武子卒是其少也知悼子荀首之孫中行呉荀林父之曽孫首是林父之弟首為知氏林父為中行氏是同祖也悼子是荀呉二從叔父故相聴從計悼子年十六不得為十七故沈氏云后人轉寫誤】及七輿大夫與之【七輿大夫杜氏説見僖十年則此七輿大夫杜亦為主副車之官也劉云若是主公車則當情親于公不應曲附欒氏服防云下軍輿帥七人是也】墨缞冒绖【孔氏曰夫人為其兄弟當大功喪服大功布衰牡麻绖冐绖者以绖冐其首也樂王鮒使宣子詐為夫人孝服也案經葬祀孝公之下始書欒盈復入于晉則欒盈之入在孝公葬后杜解諸侯既葬除服而夫人猶有服者葬祀孝公書魯使去之日欒盈入晉當在葬杞孝公之前故夫人猶有服得詐為之也今按諸侯葬為雨止而有當書日者未必使行即書杜氏既葬除服之説據之此傳亦倍繆之一證孔氏曲為説通之過矣】奉公以如固宮【孔氏曰晉語云范宣子以公入于襄公之宮蓋襄公有別宮牢固故謂之固宮】申鮮虞之傅摯為右【孔氏曰俗本多云申鮮虞之子今案注云傅摯申鮮虞之子若傳先有子字無煩此注故今定本皆無】況以惡乎【陳氏曰為二十五年廢君起本】取朝歌【陳氏曰齊始叛晉】張武軍于熒庭【武軍前見宣十二年后見昭十三年】獲晏牦【陳氏曰晉亂不能出師】次于雍榆禮也【魯語平丘之防子服惠伯見韓宣子曰昔欒氏之亂齊人間晉之禍伐取朝歌我先君襄公不敢寧處使叔孫豹悉帥敝賦以從軍吏次于雍榆與邯鄲勝擊齊之左掎止晏萊焉齊師退而后敢還今按邯鄲勝即趙勝晏萊即晏牦也魯師次于雍榆蓋有晉命傳偶不能詳谷梁傳曰言救后次非救也啖氏曰凡救當奔命以徃救次失救道也言次于雍榆罪叔孫也諸家多從之皆不考事實而因文生義謂之得經旨可乎】立于戶側【孔氏曰喪大記云大夫之喪主人坐于東方此立于戶側則在室戶之東西面立也禮記云坐此云立者以季孫來故立爾】夫石猶生我【孔氏曰服防云夫謂孟孫也桓十三年傳夫固謂君夫豈不知服防云夫謂鬬伯比也皆謂所斥前人為夫】使正夫助之【孔氏曰七年傳稱叔仲昭伯為隧正謂南遺請城費吾多與而役是役夫隧正所主隧正當屬司徒臧氏為司寇而借之于臧氏者蓋當時臧氏兼主掌之】問盟首焉【周禮外史掌書外令掌四方之志】其孟椒乎【陳氏曰傳言臧氏衰三家益專】言自外也【陳氏曰傳釋去位不得書大夫】下妾不得與郊吊【孔氏曰檀弓云哀公使人吊蕢尚遇諸道辟于路畫宮而受吊焉曾子曰蕢尚不如梁之妻知禮也檀弓云君遇柩于路必使人吊之是男子從柩在路則得野受吊婦人無外事雖從柩亦不得野受吊耳若男子得野受吊而曾子非蕢尚者以蕢尚在朝顯者故宜吊于其家若君遇柩于路使人吊之者謂庶人及微小之臣也檀弓因蕢尚而説此事云梁死其妻迎其柩于路而哭之哀則梁之妻雖從柩而辭不受吊是由異于男子故也】二十四年為陶唐氏【孔氏曰如杜此注陶唐共為一名即是晉陽縣也史記云帝堯為陶唐氏韋昭云陶唐皆國名猶湯稱殷商也按經傳契居商故湯以商為國號后盤庚遷殷故殷商雙舉厯檢書傳未有帝堯居陶而以陶冠唐蓋地以二字為名所稱或單或復也張晏云堯為唐侯國于中山唐縣然則唐是中山縣名非晉陽也堯自唐侯升為天子號曰陶唐其治在晉陽耳舜受堯禪封堯子丹朱為王者之后猶稱為唐終虞之世以陶唐為號故曰自虞以上也】為豕韋氏【孔氏曰鄭語云祝融之后八姓大彭豕韋為商伯矣又曰彭姓彭祖豕韋則商滅之矣賈逵云大彭豕韋為商伯其后世失道殷徳復興而滅之然則商之初豕韋國君為彭姓也其后乃以劉累之后代之詳見昭二十九年傳注】為唐杜氏【孔氏曰以國語杜伯文不連唐知唐杜二國名知殷封之于唐者以周成王滅唐故也知后封于杜者以宣王時有杜伯故也晉語云昔隰叔子違周難奔于晉生子輿為司空世及武子佐文襄為卿以輔成景后之人可則是以受隨范子輿士蒍字武子士防也防士蒍之孫是隰叔四世及士防食邑于范為范氏也】楚子伐鄭以救齊【不言四國傳畧之】公孫之亟也【陳氏曰傳言晉師之懈】齊人城郟【傳自此以后言齊人城郟者三由不得其詳故屢舉之外傳周語靈王二十二年谷洛鬬將毀王宮韋昭曰縠洛二水名水激有似于鬬靈王時谷水盛出于王城之西而南流入于洛水毀王城之西南將及王宮故齊人成郟】二十五年將庸何歸【將庸何歸申釋上文君死安歸注誤】舍之得民【陳氏曰傳言齊不用賢臣為政雖有晏子不死其難】四翣【周禮縫人掌衣翣柳之材鄭云必先纒衣其木乃以張飾也喪大記云棺飾君黼翣二黻翣二畫翣二鄭云漢禮翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫者畫云氣其余各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹于壙中檀弓曰周人墻置翣是也禮器云天子八翣諸侯六翣大夫四翣鄭云八翣者加龍翣二孔氏曰方言云自闗而東謂扇為翣則翣是扇之類也】不蹕【孔氏曰禮喪車乘人専道而行無貴賤一也此不止行人略賤之】不以兵甲【孔氏曰服防云下車遣車也雜記云遣車視牢具鄭云言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子太牢包九個諸侯亦太牢包七個大夫亦太牢包五個士少牢包三個大夫以上乃有遣車如鄭之所言遣車者乃是明器涂車芻靈載所包遣奠藏之于壙中下車若是明器則甲兵亦是明器當云無甲兵不得云不以甲兵也杜云送之車則謂此為貳車非遣車也言下車者葢謂麤惡之車非良車也周禮大行人云上公貳車九乘侯伯貳車七乘子男貳車五乘則齊是侯爵法當車七乘耳今傳舉七乘言其不依舊法知齊舊依上公之禮貳車九乘其送葬又有甲兵今皆降損也用甲兵者葬是送終大禮法當備列軍陣若漢葬霍光發材官輕車比軍伍校士軍陳至茂陵以送其葬所以榮之也陳氏曰傳言君弒不得以禮葬義同成十八年今按傳見荘公所以不書葬下又見二十八年】齊人以荘公説【劉云齊人以荘公伐晉説晉言晉讐既死令新君服從晉也】男女以班【劉云哀元年蔡人男女以辨與此同謂男女分別示晉以恐懼服罪也】晉侯許之【傳見晉失盟主之義杜氏謂齊有喪故經無譏説者因據以駁卿不書失所之例皆非也諸侯之防經無異文與侵伐不同劉氏曰假使晉遂討齊破其城殺其賊污其宮未可謂之伐喪也弒君而謂之伐喪諸侯其無討賊者矣】崔子止其帑以求五鹿【陳氏曰傳言衛獻公所以得入】司空致地乃還【孔氏曰陳國既亂致使官司廢闕人民分散符節失亡故令陳之司徒招致人民司馬集致符節司空檢致土地使各依其舊】知楚令尹【孔氏曰下文始言屈建為令尹者因伐舒鳩而追序之其實防子馮卒在此盟前故服杜皆以令尹為屈建也】兵可以弭【傳見晉衰趙武偷故厭兵弭兵之説不始于向戍】不如速戰【孔氏曰方言云墊下也呉地下濕】以備三恪【孔氏曰樂記云武王克殷未及下車而封黃帝之后于薊封帝堯之后于祝封帝舜之后于陳下車而封夏后氏之后于封殷之后于宋鄭以此謂宋為二王之后薊祝陳為三恪杜意以此傳言以備三恪知其通二代而備其數耳恪敬也封其后示敬而已故曰恪其二代不假稱恪惟陳為恪耳今按二代以王者之后各自用其禮樂不但示敬而已故不得言恪則三恪當從鄭氏通薊祝陳數之為是】慎辭哉【陳氏曰傳申言鄭辭令之美而過其實今按鄭辭令之美孔子嘗稱之若論語所記是也傳仲尼曰云云者未必皆一時之言不言誰知其志以上亦未必真圣人所述也】量入修賦【孔氏曰九上之內偃豬京陵無物可入而言九土之所入者總言之又曰山林藪澤京陵偃豬本非可食之地不在授民之限】可哀也哉【傳記大叔儀之言及后蘧伯玉去國見氏廢立賢臣皆不與】成而不結【陳氏曰傳言齊楚固相交秦晉盟而不合是以宋之役諸夏始判遂成南北之勢故特出之】二十六年能無卑乎【傳見晉室卑故急于結秦好】子鮮不獲命于敬姒【傳見子鮮為復非己意】殺子叔及太子角【孔氏曰剽是穆公之孫黒背之子于獻公為從父昆弟成十年衛侯之弟黒背帥師侵鄭傳曰衛子叔黒背侵鄭是黒背字子叔即以子叔為族也元年衛侯使公孫剽來聘傳云衛子叔來聘是舉族而稱之也今按舉族而稱如魯稱季孫孟孫之比然黒背父子乃是公子公孫無稱族之法葢如叔肹之子公孫嬰齊稱子叔嬰齊耳陳氏曰傳見弒君雖殺大子不書以弒君為重】言罪之在氏也【陳氏曰傳釋弒君書主名例嫌為衎弒剽無罪特明之】專祿以周旋戮也【程氏曰此義施之常人則可林父出君而君入畏誅而叛非特專祿而叛也】國納之也【陳氏曰傳釋復歸例按衛侯歸言國逆與成十八年例違見例非是】公使止之【陳氏曰傳終言衛侯不君】三命之服【晉命士防傳言請于王此不言請于王則鄭伯自賜之可知禮樂自諸侯出乆矣或請或不請無復定凖杜説非也】先八邑【孔氏曰周禮小司徒四井為邑故杜以八邑為三十二井劉云案論語有十室之邑又杜注免余邑為一乘之邑又宋鄭之間六邑嵒戈錫等杜何以知此邑必為四井之邑今知不然者邑之為名大小無定子展子產為卿日乆先有采邑今以入陳有功加賜田土不應更以八個大邑而又與之至于免余辭邑云唯卿備百邑故杜以為一乘之邑合論語百乘之家其實一乘稱邑文無所出杜以正邑解之得漸賜土田之義又八邑六邑為節級之差劉以為大邑而規杜氏非也】將以討衛也【傳見晉合諸侯為臣討君】頡遇王子弱焉【陳氏曰傳見圍令素行于國】不失所也【傳見經不書大夫必有為遂妄釋之胡氏趙武稱人為助孫氏良霄不貶以鄭伯如晉獨不釋君助臣得經旨】使女齊以先歸【伯主防而執大夫非內不言以歸陳袁濤涂季孫意如是其例也】晉人執而囚之士弱氏【不書執衛侯為臣執君不可以為訓】文子以告晉侯【上言取衛田益孫氏下記取衛姬見趙武叔向皆從君于昏家氏曰是時晉趙武為政叔向為之謀主二子者崇虛譽而無實益】國子賦轡之柔矣【孔氏曰漢書藝文志無周書篇目其書今在或云是孔子刪書之余按其文非尚書之類彼引詩云馬之剛矣轡之柔矣馬亦不剛轡亦不柔志氣麃麃取與不疑此詩余無所見故謂彼文是也】為大子內師而無寵【孔氏曰內師者身為寺人之官公使之監知大子內事為在內人之長也】而言復故【孔氏曰楚語云椒舉將奔晉蔡聲子遇之于鄭郊饗之以璧賄曰子尚良食尚能事晉君以為諸侯主辭曰非所愿也若得歸骨于楚死且不朽聲子曰子尚良食吾歸子故椒舉降三拜納其乘馬聲子受之傳言復故杜云共議歸楚之事謂此也】成陳以當之【孔氏曰鄭眾云此范匄所言苗賁皇亦言之故聲子引以為喻】欒范易行以誘之【孔氏曰賈逵鄭眾皆讀易為變易之易賈以行為道也欒為將范為佐二人分中軍別將之欲使欒與范易道令范先誘楚欒以良卒從而擊之鄭謂中軍與下軍易卒伍也計設謀之時道未定分何以言改道行非卒伍之名安得為易卒伍也二説皆不可通楚語説此事云雍子謂欒書曰楚師可料也在中軍王族而已若易中下楚必歆之韋昭云中下中軍之下也歆猶貪也簡易欒范之行示之以弱以誑楚也是韋昭已讀為簡易之易故杜從之也此與楚語俱述聲子之言傳言鄢陵之敗苗賁皇為之楚語云雍子為之二文不同劉以為國語非丘明所作為有此類徃徃與左傳不同故也】聲子使椒鳴逆之【陳氏曰隨防在秦而六卿謀椒舉在晉而子木懼此晉楚所以代興也于傳聲子之辭知戰國説士之漸】辭不失舊【孔氏曰列國之大夫入天子之國曰某士周禮大宰之屬有旅下士三十有二人劉云知時事四時貢職者小行人云春入貢秋獻功王親受之鄭云貢謂六服所貢功謂考績之功今按于此見諸侯于天子有貢無聘不修職貢而言聘東遷諸侯之伉也傳殊不察其非説又見后二十八年】以廩丘奔晉【孔氏曰按廩丘地在東郡則是衛之邦域齊竟不至此也羊角髙魚皆在東郡廩丘與之相近齊不得別有廩丘烏余齊之大夫得以廩丘奔晉者蓋齊人徃前取得衛邑以賜烏余如鄭公孫叚之得州宋樂大心之有原也】克而取之【不書非晉命以盜畧】二十七年公孫免余請殺之【陳氏曰傳言殺喜不出討賊之意義同僖十年晉里克】欲弭諸侯之兵以為名【傳譏向戌惟欲竊虛名見弭兵非遠畧】蔡公孫歸生至【孔氏曰諸侯大夫七月始集于宋而此會書在夏者事雖在秋行還乃告追以叔孫豹發時書之十年夏防于柤而經書在春注經書春書始行孔氏曰釋例班序譜晉合諸侯二十國起僖二十八年盡哀十四年大率皆陳后次蔡蔡后次衛是陳于晉防常在衛上也今孔奐乃降于蔡衛在石惡之下故知奐非上卿故也成三年傳曰次國之上卿當大國之中中當其下是計卿位為班也知非奐后至者以傳稱與蔡公孫歸生同至故也】以藩為軍【孔氏曰古人行兵止則筑為壘塹以備不虞此以藩籬為軍者方欲弭兵以示不相忌也】楚人甲【陳氏曰傳見楚終懐不測之心是盟晉幸而免】乃盟【賈逵曰叔孫義也服防云叔孫不為人私其于尊國之義得之】言違命也【一事再見卒名公羊傳例劉氏曰蔡沈失位左氏貶之今魯欲自同人之私失位甚矣大夫出境有可以重社稷者猶曰專之今命出季氏而謂不可違非也】固必有尸盟者【孔氏曰盟實大國為主而此云小國主盟知其主辨具也盟法大國制其言小國尸其事此盟爭先歃不爭主備叔向以小國主盟為言者叔向以乆爭不決或將戰鬬因盟時小國有所主欲令趙孟下楚假此以勸之耳】晉有信也【周制防以班爵為序歃血則先同姓説見定四年是盟與防序次本異今屈建所爭者歃血之先后耳其大夫之防楚固未嘗先晉也宋公兼享晉楚之大夫趙孟為客則當時人情可見況宋盟諸侯雖曰兩屬終未嘗以事晉者事楚楚雖駕晉先歃魯史豈遽以楚先晉韓宣子所謂周禮在魯正指此類傳云書先晉晉有信也考之已不詳杜氏云孔子追正之亦非傳意也】盟于蒙門之外【陳氏曰傳言宋公不書見以國地者其君必與因見桓二年防鄧僖十九年盟齊二十年盟邢】削而投之【陳氏曰傳言宋之盟識者不與】崔氏堞其宮而守之【孔氏曰謂新筑女墻而守之】乃謚【自殺不書】再失閏矣【孔氏曰厯十九年為一章章有七閏從文十一年至襄十三年凡五十七年已成三章當有二十一閏又從襄十四年至今為十四年又當有五閏故應有二十六閏也長厯推得二十四閏者釋例云尋按今世所謂魯厯者不與春秋相符殆來世好事者為之非真也今俱不知其法術其依春秋經傳反覆其終始以求之近得其實矣魯之司厯漸失其閏至此年日食之月始覺其繆遂頓置兩閏以應天正是故明年經書春無氷傳以為時災若不復頓置兩閏則明年春是今之九月十月十一月無氷非天時之異無緣總書春也劉氏曰厯家之術求閏余易求交朔難今司厯能正交朔反不能置閏非人情也閏有常凖率三十二月必一逢之如傳所言再失閏者則司厯廢閏殆七十月彌五年矣亦非人情也明年春無氷杜氏曰頓置兩閏以應天正故正月建子得以無氷為災頓置兩閏詭聴駭俗亦非人情也啖氏曰按經言十二月傳言十一月又言再失閏依經當為三失閏進退不同不可得而考今按傳于此言司歴過也哀十三年又記仲尼曰司厯過也皆指王朝厯官與桓十七年傳曰官失之也意同其曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日日御不失日以授百官于朝則所謂司厯與官非謂魯人明矣杜氏乃以為魯之司厯哀十三年傳又云季孫雖聞仲尼之言而不正厯皆謂魯自有厯實承劉歆之誤而非傳意也劉氏之説見漢書律厯志其所傳魯厯不與春秋相符杜氏亦以為好事者為之竊謂周室雖裒猶君臨列國崩薨卒禍福皆告諸侯必無不頒厯之理借令喪亂之際頒不以時諸侯亦必不敢輒自為厯使諸侯皆自為厯則齊晉大國當先為之如大國皆自為厯而所差徃徃若此則當時所書盟防卒葬日月魯史當以何國為正使魯史所書日月差錯與周厯不同韓宣子見魯春秋何以輒曰周禮盡在魯矣此必無之事也】二十八年不饑何為【葉氏曰左氏所記梓慎裨灶之徒以星次言吉兇若合符契皆星家假托之辭】宋之盟故也【陳氏曰傳具見楚之屬】時事也【春秋大國事天子惟聘而不朝故韓起聘周稱歸時事于宰旅知言聘之非也小國事大國乃朝而不聘故子產相鄭伯朝晉言防時事無異于事天子矣左氏不能辨因以時事釋邾子來朝過在不見周禮】周楚惡之【周有天下之號也豈可以星次槩言周楚隱三年傳周鄭并稱蓋有自來矣】舍不為壇【孔氏曰聘禮賓至于近郊君使卿用束帛勞無設壇之法下云先君適四國未嘗不為壇蓋以朝禮君親行事重故有之也】無昭禍焉可也【傳見諸侯朝楚非得已故子產自損其禮且以為禍】以告而反之【孔氏曰崔氏之亂但是荘公之黨崔氏以之為賊當時辟難并悉出奔崔氏既亡慶封召令還國故言使諸逃亡之人得賊名而出者以已情告而悉反之】公膳日雙雞【孔氏曰禮記玉藻云天子日食少牢朔月太牢諸侯日食特牲朔月少牢其大夫則日食特豚朔月特牲今膳日雙雞者齊國臨時之事不如禮也】又焉用盟【傳見諸侯失政奸庸擅命賢哲失所如伯玉在衛平仲在齊臨事變而獲免皆其徳行素孚于人】慶奊為上獻【孔氏曰祭祀之禮主人先獻下文慶舍死公懼而歸則于時公親在矣又此祭慶舍涖事公與慶舍不為上獻而奊為上獻者慶舍使為之不可以禮責也】慶氏之馬善驚【孔氏曰今人謂數驚為好驚好亦善之義也】至于魚里【孔氏曰劉以為國人從旁為優引行以至魚里】慶封泛祭【孔氏曰禮法食必先祭祭古之先食以示有所先也公食大夫禮云賓升席坐取韭菹以徧檽于醢上豆之間祭又言祭铏羮于上铏之間祭飲酒于上豆之間是祭食之禮各有其處】奔呉【陳氏曰再奔畧不書】亦未書禮也【傳記此類甚多示策書外猶有所考】其鄙六十【孔氏曰下云北郭佐邑六十則此亦是六十邑】于是乎正徳以幅之【孔氏曰人皆欲生計重厚而財用利益心既無厭于是乎用正徳以為邊幅使有度也】與我其拱璧【孔氏曰拱謂合兩手也此璧兩手拱抱之故為大璧】以其棺尸崔杼于市【傳見荘公不書葬】季蘭尸之敬也【孔氏曰詩言采蘋于澗采藻于潦此又別言濟澤之阿者以濟在魯國故穆叔獨舉所見而言也詩言季女而此言季蘭謂季女服蘭草也】叔孫穆子【不書例在成十三年】宋公遂反【陳氏曰傳具載宋鄭朝楚事見宋盟非諸侯之志】二十九年釋不朝正于廟也【釋例曰凡公之行始則書所如還則書公至今復中書公在楚者明國之守臣亦以公不朝之故告于廟也陳氏曰按成十年公如晉十一年三月公至自晉昭十五年公如晉十六年夏公至自晉皆不朝正經不書公在晉于是為公危故書之】既而悔之【孔氏曰檀弓云襄公朝于荊康王卒荊人曰必請襲魯人曰非禮也荊人強之巫先祓柩荊人悔之記之所言即是此事所異者此言請襚彼言請襲此言祓殯彼言祓柩雖俱説此事先后不同禮死而浴浴即襲襲后始小斂大斂乃殯按徃年傳公及漢聞康王卒公欲反則康王之卒公未至楚楚人使公襚傳在此年言之則此年始今公親襚襚不得為襲也卒已逾月不得柩仍在地足知殯是而柩非記虛而傳實也然則襚衣所以衣尸既殯而使公襚者雜記記致襚之禮云委衣于殯東是既殯猶致襚也文九年秦人來歸僖公成風之隧僖薨十年猶致之況既殯也】齊人葬荘公于北郭【再見不書葬】及舍而后聞取卞【季孫權使公冶恐其不受辭】乃歸【傳見襄公防出季氏乆無君意如乃濟惡】且無使季氏葬我【陳氏曰傳言人不義季氏】遂使印段如周【陳氏曰傳見魯不徃防不書葬例今按此史法也】而夏肄是屏【孔氏曰方言云肆枿余也鄭云斬而復生曰肄是夏后滅而復存猶木之枿生小栽也】其誰云之【陳氏曰傳言城之役晉以十國之眾經理母家諸侯益貳】射者三耦【孔氏曰周禮射人云諸侯之射以四耦此三耦者彼是畿內諸侯故四耦此及儀禮大射畿外諸侯故三耦或當臣與君異也】來治田【不書者史無其本不録其末也田蓋魯伐時所取賂田魯人墮舅甥之義諱不登于策故復歸于亦不書事與汶陽田異又見昭七年】而焉用老臣【傳見晉取于諸侯無節故號令不行】使工為之歌周南召南【孔氏曰周南十一篇召南十四篇札此時徧觀周樂詩篇三百不可歌盡或每詩歌一篇兩篇以示意耳未必盡歌之也】曰美哉【孔氏曰樂人采其詩辭以為樂章述其詩之本音以為樂之定聲其聲既定其法可傳雖多厯年世而其音不改季札所云美哉皆美其聲也】見舞韶箾者【孔氏曰箾即簫也尚書簫韶九成韶箾即簫韶也】通嗣君也【孔氏曰二十五年遏為巢牛臣所殺余祭嗣立至此始使札通上國呉子未死之前命札出使既遣札聘而后身死札以六月到魯未及聞喪故每事皆行吉禮也】罪髙止也【髙止實放而以奔告傳既妄釋説者并疑其事】將亡矣【傳為駟良之亂張本且起子產為政事】三十年臣生之嵗正月【説見僖五年】其季于今三之一也【劉待制曰所謂其季于今三之一者季者末也今今日也謂已得四百四十四全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未才得二十日也故曰三之一】是其日數也【孔氏曰亥字二畫為首六畫為身下首之二畫并之使如其身傍則是生來日數也因亥畫似筭位故假之以為言其本作亥字不為此也按字畫古之亥字體殊不然蓋春秋之時亥有二六之體異于古制劉待制曰如者徃也移下亥上二畫徃于亥字身側】然則二萬六千六百有六旬也【孔氏曰文十一年至此年為七十四年而上云七十三年按文十一年正月甲子朔為夏之正月是其年三月也此年之二月癸未是夏之十二月計為七十三年猶尚未終也假作全年筭之置七十三年以全日三百六十五日乘之已得二萬六千六百四十五日也每年有四分日之一是四年而成一日以四除七十三年又得十八日并全日為二萬六千六百六十三日四分日之一今除去三日四分日之一整取六旬合當十二月二十七日今杜長厯云二十三日癸未是少四日所以不與常厯同者蓋杜約凖春秋日月以為長厯與常厯不同故置閏逺近不定蓋七十三年之內于常厯校四個大月而剰用四日故癸未為二十三日若依常厯是二十七日也】則其屬也【孔氏曰諸是守邑之長公邑稱大夫私邑則稱宰此言問其縣大夫問絳縣之大夫也絳非趙武私邑而云則其屬者蓋諸是公邑國卿分掌之而此邑屬趙武也】使為君復陶【孔氏曰復陶見昭十二年傳此言君復陶知是主君衣服之官也】以為綘縣師【孔氏曰既使為主衣服之官又以為綘邑之縣師也如周禮則縣師是王朝之官而此言綘縣師者綘是晉國所都之邑蓋以居在綘邑故系絳以言之】罪在王也【天王以討亂告陳氏曰傳釋五大夫實殺佞夫而書王且明天子諸侯目君同例】鳥鳴于亳社【孔氏曰殷都于亳武王伐紂而頒其社于諸侯以為亡國之戒此鳥嗚于魯國之亳社也哀四年亳社災】待姆也【此宋人設辭以掩其不能捄君母之罪故左氏與二傳同而皆不察其妄伯姬歸宋至是四十一年蓋六十余嵗使有姆存又且加老非唯不可待實亦不必待也】降婁中而旦【孔氏曰月令旦危中者據夜有長短及星度有廣狹是細計之數杜據大畧而言故與月令不同】尤之也【陳氏曰傳明經特書故】諱之也【陳氏曰傳釋魯不書他國之大夫書人譏不在魯今按經無諱義陳説非傳所及】三十一年魯其懼哉【傳見晉衰而魯懼以齊楚不足與故也】是以有平丘之防【陳氏曰傳言晉衰之故咎在執政】毀也【陳氏曰傳言毀與遇害同辭須數句乃用一字括之此是作書之體】乃筑諸侯之館【傳記子產之言見晉方盛時待諸侯有禮其衰也反是】去疾奔齊【去疾不書奔説在文十四年】言罪之在也【失與文十六年宣四年傳例同劉氏曰如是則父有罪子得而弒之也亂天地之性莫甚焉此固左氏不受經之蔽】其果立乎【孔氏曰釋例土地名延州來闕則杜謂延州來三字共為一邑服防云延陵也州來邑名季子讓王位升延陵為大夫食邑州來傳家通言之按傳文謂之延陵季子則是延陵與州來必不得為一但不知何以呼為延陵耳或延陵亦是邑名蓋并食二邑故連言之】謀于邑則否【葉氏曰此蓋因論語所謂為命禆諶草創者不達草創之義鑿為謀野之説猶誤承孔父正色立朝之言而謂華督見孔父之妻于路承秦伯以千乘之富不能容其弟之言而謂秦鍼出奔車千乘傳承舊聞而妄實以事者每如是】吾不信也【孔氏曰公羊傳于二十一年下云十有一月庚子孔子生谷梁傳于二十一年十月下云庚子孔子生賈逵服防皆定為襄二十一年生也孔子世家云魯襄公二十二年而孔子生年七十三魯哀公十六年夏四月己丑卒杜此注從史記也今按司馬遷特為孔子作世家至書孔子生年乃不用二傳必他有所據故杜氏從之】令尹似君矣【孔氏曰服防云言令尹動作以君儀故云以君矣明年傳曰二執戈者前矣是用君儀也俗本作似君若云似君不須言以今定本亦作似君恐非】
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷七
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷八   元 趙汸 撰昭公上
  元年告于荘共之廟而來【孔氏曰文王世子曰五廟之孫祖廟未毀雖為庶人取妻必告鄭云告于君也亦既告君必須告廟君尊不主臣昏故圍自告也】其敢愛豐氏之祧【孔氏曰祭法云遠祖廟為祧公孫段是穆公之孫子豐之子其家惟有子豐之廟杜言遠祖廟者順傳文言之】讀舊書加于牲上而已【今按于此可見宋之盟晉楚所爭者歃血之先后而已此不歃血故史不書盟】季武子伐莒取鄆【不書季孫伐莒者莒人告于防叔孫豹防被戮晉趙孟固請于楚而后免故為內諱之義與僖十六年滅項不言師同杜説非】吾又誰怨【孔氏曰厯檢上世以來季孫出使不少于叔孫而云叔出季處從來乆者季孫世為上卿法當上卿守國次卿出使耳必須使上卿者上卿非不使也】周有徐奄【孔氏曰徐奄二國皆嬴姓世本文也服防云魯公所伐徐戎也按費誓云淮夷徐戎并興】具五獻之籩豆于幕下【孔氏曰聘禮卿聘饔餼五牢故卿皆五獻至春秋之時大國之卿乃得從卿禮若次國之卿依大國大夫之制唯三獻故杜此注云大國之卿五獻又昭六年傳注云大夫三獻是也】禮終乃宴【孔氏曰謂享禮既終即因而為宴不待異日也杜解享宴禮異所以得相因者以其殽爼同故也宣十六年傳云王享有體薦宴有折爼公當享卿當宴王室之禮也其實諸侯之待公卿禮亦當然以卿防公侯享宴皆折爼不體薦享宴爼同故得因行禮也】子皮賦野有死麕之卒章【厖以喻楚時諸侯惡公子圍故欲趙孟安徐馴弭之觀答賦之語可見杜説非矣】禹之力也【孔氏曰冠者首服之總名弁冕冠中之小別端委是身服言弁冕端委總舉冠衣而言非謂定公趙孟身所自衣也周禮司服于士服下云其齊服有端素端鄭云謂之端者取其正也衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之服防云禮衣端正無殺故曰端文徳之衣尚褒長故曰委論語鄉黨非帷裳必殺之鄭康成云帷裳謂朝祭之服其制正幅如帷非帷裳者謂深衣削其幅縫齊倍要禮記深衣之制短不見膚長不被土然則朝祭之服當曵地服言是也】鄭放游楚于呉【不書非卿他仿此】而蔡蔡叔【孔氏曰説文云散之也從米殺聲然則為放散之義故訓為放也書改作已失本體寫者全類蔡字至有重為一蔡字重防以讀之者】罪秦伯也【陳氏曰義同陳黃申釋之者以襄二十年傳未盡君臣之義】此之謂多矣【劉氏曰出奔者勢不得以千乘行又一日之享取幣八反非朝夕可望皆不近事實蓋舊説秦伯以千乘之富不能容其母弟傳者不知則謂鍼以千乘出奔記者不辨又増取幣八反】以什共車必克【孔氏曰周禮十人為什以一什之人共一車之地故必克也】偏為前拒【孔氏曰五陳者即兩伍専參偏是也相離者布陳使相遠也服防引司馬法云五十乘為兩百二十乘為伍八十一乘為専二十九乘為參二十五乘為偏彼皆凖車數多少以為別名此傳去車用卒而有此名則此名不以車數為別也杜云皆臨時處置之名其意不同服説則名與人數不可得知也周禮則五人為伍二十五人為兩無専參偏之名也】展輿奔呉【陳氏曰傳見展輿逾年不稱子義同陳佗齊無知】后帝不臧【孔氏曰襄九年傳稱閼伯為陶唐氏之火正知后帝是堯也】故辰為商星【孔氏曰商謂宋也宋商后故稱商人】以服事夏商【孔氏曰二十九年傳云陶唐既衰其后有劉累累雖遷魯子孫仍在大夏故厯夏及商也劉云非累子孫則其同族等類耳】故參為晉星【孔氏曰晉世家云唐叔子燮是為晉侯杜譜亦云燮父改為晉侯則叔虞之身不稱晉也】宣汾洮【釋例曰汾水出太原故汾陽縣至河東汾隂縣入河其洮水闕不知所在當亦是晉地之水后世竭涸耳】封諸汾川【孔氏曰顓頊為帝承金天之后臺駘是金天裔孫為臣宜當顓頊故以帝用嘉之為顓頊嘉耳】不容彈矣【劉氏曰五降而息罷退者五聲一周聲下而息前聲罷退以待后聲非作樂息也孔氏曰罷退之后其曲已了不容更復彈作】弗聴也【劉氏曰此説降后不彈之意也】縊而弒之【孔氏曰若以為十二月己酉則六日己酉子干奔晉至晉猶見趙孟七日庚戌趙孟卒便是日相切迫無相見之理故知十一月為是己酉為誤】甲辰朔烝于溫【劉氏曰晉烝及適南陽并在十二月之前文系十二月者欲見烝后即行十二月之文為下甲辰朔起本舉月遙屬下明晉烝猶在朔前十二月非誤也】庚戌卒【陳氏曰傳終言趙孟之偷志不在伯故宋虢之盟楚駕于晉】二年且告為政而來見禮也【叔孫豹嘗以晉君失政欲樹于韓子使為魯備季孫不從今韓起為政當聘魯不使他人而身來亦欲親結魯好或疑傳妄過矣】與周之所以王也【傳見魯之策書乃周公遺制所謂魯春秋乃國史成書二傳不知此説故不得筆削本末】執諸中都【陳氏曰傳言所以不書執】加木焉【傳見子晳三罪子產不能以時討故經無異文】三年大夫送葬【子大叔所言文襄朝聘之制考之春秋惟魯事齊桓為合晉文以后經傳事跡皆不同蓋伯業有盛衰疏數隨時有過有不及終不可為定制也卿共葬事則襄公而后魯以卿防葬者三君傳于昭三十年又記大叔之言亦見不能常也】而數于守適【孔氏曰言夫人守內官之適長故以守適言夫人也文襄之制夫人喪士吊大夫送葬今游吉卿也而云同于守適則于時適夫人喪已令卿送葬矣】及遺姑姊妹【孔氏曰遺姑姊妹謂非夫人所生者也】未有伉儷【孔氏曰少姜本非正夫人而云未有伉儷者蓋晉侯當時無正夫人其繼室者使韓起上卿逆之鄭罕虎如晉賀之則后娶者為夫人也】已在齊矣【孔氏曰相訓為助今定本相作祖】讒鼎之銘【服防氏曰讒鼎疾讒之鼎明堂所云崇鼎是也一云讒地名禹鑄九鼎于甘讒之地故曰防鼎】唯羊舌氏在而已【孔氏曰世族譜云羊舌氏晉之公族也羊舌其所食邑名唯言晉之公族不知出何公也杜云同祖為宗謂同出一公有十一族也】子豐有勞于晉國【孔氏曰子豐有勞事無所見】伯石再拜稽首受策以出【傳見晉侯防命外大夫賜之以田僣天子之禮】葬滕成公【劉氏曰叔弓以四月發魯滕以五月葬君叔弓書始行之月滕書實葬之月故書經異文也傳述遇讎之事并就葬月言耳陳氏曰傳言滕所以始書葬】敬子不入【孔氏曰檀弓記此事云惠伯曰政也不可以叔父之私不將公事知懿伯是椒叔父也懿伯為人所殺及滕郊逢其讎叔弓不入者禮椒也為椒有辟仇之恥禮之欲使殺之】敬子從之【孔氏曰檀弓云子夏請問居昆弟之仇如之何曰仕不與共國衘君命而使雖遇之不鬬叔父之與昆弟親疎同爾辟仇非恥故椒請先入也】吉庶防焉【陳氏曰傳備載諸國吊賀事以見晉失諸侯之故】罪之也【傳見殺大夫有名有不名既以稱名為有罪國君出奔有名冇不名亦以稱名為罪之然衛侯鄭叛中國從夷狄其罪大矣而出奔不名燕大夫比以殺公之外嬖不出且見弒乃于其出奔而罪之失其類矣】四年四岳【孔氏曰中岳嵩髙即大室是也下別言之故此言四岳】三涂【孔氏曰釋例土地名云三涂河南陸渾縣南山名或曰三涂伊闕大谷轘轅三道也傳曰晉將伐陸渾而先有事于洛與三涂先祭山川也謂三道皆非也】何辱命焉【傳見晉人中實畏難而文以不爭故以諸侯授楚】莫匡其君【傳見晉君懦臣貪無能為者故楚敢求其所從之諸侯】西陸朝覿而出之【孔氏曰覿見也西道之宿有星朝見者于是而出之】衛侯辭以疾【傳見東諸侯初無從楚之志】宋華費遂鄭大夫從【陳氏曰傳言從見華費遂送大司馬所以不書】使屈申圍朱方【陳氏曰為明年殺屈申起本】王從之【不言以歸説見襄十年】故曰取【陳氏曰傳釋取例按僖六年晉襲虞遂滅之執虞公傳曰書曰晉人執虞公罪虞且言易也則言易不但施于取傳凡四發取例皆以不書伐故曰易見襄十三年例非是】作丘賦【孔氏曰哀十一年傳注云丘賦之法囚其田財通出馬一匹牛三頭今欲別其田及家財各為一賦故言田賦然則此與彼同賦斂家資使出牛馬又別賦其田使之出粟若今輸租更出馬一疋牛三頭是一丘出兩丘之稅按周禮有夫征家征夫征謂出稅家征謂出車徒給徭役此牛馬之屬則周禮之家征也其夫征十一而稅是與家征別今按傳記晉作州兵鄭作丘賦見加賦毒民不惟魯】爾未際【孔氏曰大夫將立適子必須接見同寮季武子立紇飲大夫酒是其事也孟丙未與大夫交際故為之作鐘因落鐘令與相見】見仲而何【孔氏曰大夫立子為適必自見之于君宣十四年申舟見犀而行定六年樂祁見溷而行是其事也】孟孫為司空以書勲【孔氏曰所以司徒書名者周禮大司徒掌十二教十有一曰以賢制爵十有二曰以庸制祿故司徒書名定位號也司馬與工正書服者周禮夏官司馬其屬有司士掌羣臣之政亦以徳詔爵以功詔祿工正雖不屬司馬掌作車服故與司馬書服也按周禮司勲屬夏官今司空書勲者春秋之時又是諸侯之法不可盡與禮同傳見魯三卿官猶舊制如晉宋皆改易周官矣】五年卑公室也【孔氏曰魯之軍名傳無其號晉作三軍為上中下則魯之三軍亦當然也分中軍之眾屬上下二軍其上下二軍依舊不動故云舍中軍也其廢中軍之后上下二軍分為四哀十一年齊師伐魯傳稱孟孺子泄帥右師冉求帥左師冉求季氏宰也又言叔孫退而搜乘更無別稱知自以叔孫為軍名也】季氏擇二【孔氏曰季孫因叔孫家禍退之使同于孟孫獨取其半為專已甚又擇取善者是専之極故傳言擇二以見之】而貢于公【孔氏曰初作三軍季氏盡征之并不入公室也叔孫氏臣其子弟以一家之內有父兄子弟四品以父兄之稅入公子弟之稅入已大率半入公半入已孟氏則于子弟中取其半或取子或取弟大率三分歸公一分入已十二分其國民三家得七公得五國民不盡屬公今舍中軍四分公室三家自取其稅減己稅以貢于公國民不復屬于公公室彌益卑矣】不可能也【此非孔子之言也借令昭子未知竪牛餓殺其父但以殺適立庶為大罪孔子亦豈可但據其所言而善之傳舉細遺大又托之于圣人類如此】晉侯送女于邢丘【陳氏曰傳言晉卑事楚今按傳記齊請繼室于晉晉亦歸女于楚其后齊又女于呉齊晉皆伯國也于是皆衰至薦女以相結夷狄所以獨彊】君子謂叔侯于是乎知禮【陳氏曰傳言周衰文勝無益于治】越大夫常壽過帥師防楚子于【陳氏曰越常壽過始見書人今按夷狄舉號君臣同辭其臣從中國序列則稱人以便文陳氏得書人非】呉人敗諸鵲岸【陳氏曰楚一不書敗】六年大夫如秦景公【陳氏曰傳言秦所以始書葬因見卿防葬非禮】懼民之有爭心也【孔氏曰尚書呂刑五刑之屬三千周禮司刑掌五刑之法以麗萬民之罪皆是豫制刑矣而云臨事制刑不豫設法者圣王雖制刑法舉其大綱但共犯一法情有淺深或輕而難原或重而可恕雖依凖舊條而防有出入不豫設定法告示下民令不測淺深常畏而懼罪也今鄭鑄之于鼎以章示下民法既豫定民皆先知于是倚公法以展私情附輕刑而犯大惡是無所忌而起爭端也】而徼幸成之【孔氏曰法之設文有限民之犯罪無窮為法立文不能網羅諸罪民之所犯不必正與法同自然有危疑之理因此危文以生爭心將有實罪而獲免者也】鑄刑書【孔氏曰為其文是制參辟勒于鼎是鑄刑書】吾以救世也【孔氏曰當時鄭國大夫邑長蓋有防獄不平輕重失中故作此書以令之所以救當世也】得貺不過三獻【孔氏曰大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻獻各如其命數典命云公侯伯之卿皆三命知其當三獻也大夫卿之總名】皆知其將為王也【陳氏曰為十三年去疾得國起傳】乃逆之【傳見楚卑晉晉畏楚】子蕩歸罪于防泄而殺之【陳氏曰楚再不書敗】且吊敗也【魯使卿吊敗則杜氏不告非事實矣】逆諸河禮也【孔氏曰世族譜以王正為雜人諸本及王肅董遇注皆作王正俗本或誤為士匄此人不當與士鞅之父同姓】晉侯許之【傳見晉衰諸侯復散】七年齊求之也【諸家從谷梁傳作魯暨齊平劉氏析左氏齊求魯平為一節癸巳以下為齊燕行成之事以合其説葢不察后文有齊燕平之語】盟于濡上【孔氏曰今按髙陽無此水也水源皆出于山其出平地皆是山中平地燕趙之界無泉出者未知杜言何所按據】不克而還【陳氏曰傳釋經書平罪齊無討燕之實且為十二年納欵起本】為王旌以田【孔氏曰凡九旗之帛皆用絳干首有羽羽為旌名遂以旌為旗稱禮緯稽命征云禮天子旗九刅曵地諸侯七刅齊軫杜以楚雖僣號稱王未必即如天子故以諸侯解之言王旌游至于軫】遂赦之【陳氏曰傳載椒舉防啟疆芋尹無宇之辭見楚所以能彊】愿與諸侯落之【孔氏曰雜記云路寢成則考之而不釁考之者設盛食以落之杜言祭之為落者當祭中霤之神以安之】公如楚【陳氏曰傳言魯從楚之不得已也】則自取謫于日月之災【以分野論日食受災之國亦謬】晉人為取成【不書説見襄二十九年昭定哀春秋非公命而書者多矣杜説非陳氏曰傳言季氏專不待公命】余又將殺段也【劉氏曰段即豐氏當言駟氏黨字之誤】吾為之歸也【何休膏肓曰孔子不語怪力亂神以鬼神為政必惑眾故不言也今左氏以此令后世廢仁義而祈福于鬼神此大亂之道也鄭答之曰伯有惡人也其死為厲鬼厲者隂陽之氣相乘不和之名尚書五行傳六厲是也人死體魄則降志氣在上有尚徳者附和氣而興利孟夏之月令雩祀百辟卿士有益于民者由此也為厲者因害氣而施災故謂之厲鬼月令民多厲疾五行傳有御六厲之禮禮天子立七祀有大厲諸侯立五祀有國厲欲以安鬼神弭其害也】余敢忘高圉亞圉【陳氏曰傳言周衰諸侯多不待命而自立】曰孔丘【孔氏曰當言三十四而云五蓋相傳誤耳】而滅于宋【孔氏曰家語本姓篇云宋泯公熙生弗父何何生宋父周周生世子勝勝生正考父考父生孔父嘉其后以孔為氏也孔父生木金父金父生臯夷父夷父生防叔防叔避華氏之偪而奔魯生伯夏伯夏生梁紇梁紇即生孔子也】殺獻公而立成公【陳氏曰傳見兩下相殺雖王卿士不書】嵗時日月星辰是謂也【孔氏曰周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位謂此六物也】八年罪在招也【陳氏曰嫌同衛鱄陳黃故別釋之】將天下實賀【陳氏曰傳見子產譏銅鞮師曠諷虒祁叔向亦云以見晉之不競】歸罪于公子過而殺之【歸罪于過者招也以討亂告故稱人與晉先都士縠同】殺馬毀玉以葬【陳氏曰于葬陳哀公見有魯不書防葬者于葬楚康王見有魯防不書葬者今按葬陳哀公以楚告而書不書楚葬避其僣號二者皆魯史變例】使穿封戌為陳公【陳氏曰傳言楚實利陳以討招為名】侍飲酒于王【傳見楚子稱師譏不在棄疾】臣必致死禮以息楚國【孔氏曰致死禮者欲為郟敖致死殺靈王也穿封戌既臣事靈王而為此悖言者以明在君為君之義此對是謟非悖也】九年楚公子棄疾遷許于夷【不書楚説在成十五年】實城父【孔氏曰杜以地名經傳不同而傳言實者則以為名有改易也傳不言實者則以為二名并存也所言實者皆舉舊以實新此地舊名城父此時新改為夷昭十八許遷于白羽傳云許遷于析實白羽定十年公防齊侯于夾谷傳云防于祝其實夾谷十三年齊侯衛侯次于垂葭傳云次于垂葭實郥氏此四者或經書未改或經書已改傳皆上句舉其已改之名下句實其未改之號】吾西土也【孔氏曰釋例土地云魏河東河北縣也芮馮翊臨晉縣芮鄉是也畢在京兆長安縣西北駘在武功歧在美陽今按其地芮在魏之西南百余里耳岐在駘之西北無百里也詩稱后稷封邰計魏在邰東六百余里公劉居豳又在岐西北四百余里此傳極言遠境而辭不及豳其實自岐以西猶是周竟但不復重言之耳】吾東土也【服防氏曰蒲姑商奄濱東海者也蒲姑齊也商奄魯也二十年傳曰蒲姑氏因之定四年傳曰因商奄之民命以伯禽】吾北土也【孔氏曰土地名云巴巴郡江州縣也楚南郡江陵縣也建寧郡南有濮夷地然則巴楚鄧中夏之國唯濮為遠夷耳地名又云燕國薊縣也亳是小國闕不知所在葢與燕相近亦是中國也唯肅慎為遠夷魯語云武王克商肅慎氏貢楛矢晉之莬即在遼東東北】晉人禮而歸之【陳氏曰傳言周衰甚因見晉之無政】故曰五十二年【孔氏曰歴家以周天十二次次別為百四十四分嵗星每年行一百四十五分是嵗星行一次外剩行一分積一百四十四年乃剩行一次故昭十五年得超一辰今杜氏既無此義而三十二年嵗星得在丑者嵗星之行天之常數超辰之義不言自顯】十年陳氏始大【陳氏曰傳言欒髙之亡陳氏所以興】始用人于亳社【不書史諱國惡】葬平公也【傳記鄭伯往吊又因叔孫如晉并記十一國防葬大夫見晉雖失政諸侯猶畏其彊葢取諸史氏別志陳氏見傳文序列如釋經然誤以為有筆削非也外防葬法不得書】其是之謂乎【陳氏曰終上文髙彊事】十一年僖子使助防氏之簉【孔氏曰禮有副車倅車皆謂副貳之車也簉亦副倅之意】將焉用之【陳氏曰傳見晉大夫自憂其不競】晉人使狐父請蔡于楚弗許【傳見晉人能合諸侯而畏楚憚戰故不能救蔡葉氏謂謀救蔡不果無貶辭疑傳妄胡氏乃謂心欲救蔡而力弗加則無惡有愧于茍呉矣葢不知昭公而后大夫有事悉從其恒稱】防有表【孔氏曰著定謂佇立定處防有表亦是位之定處但著下言定則表亦是定故直言防有表耳俗本謂表下有旗謬也野防設表為位亦當有物記處如今之位版也禮諸侯建旂設旂為表也覲禮諸侯覲于天子入壝門或左或右各就其旂而立是天子于野防諸侯設表以為位也盟主之防諸侯亦必以旂表位大夫聚防亦應有以表位但無文以見耳】無守氣矣【孔氏曰言無守身之氣將必死】祖不歸也【不為祖考所歸義何取于歸姓與外傳言宣王不借千畆戰于千畆王師敗績之類相似當時自有一等迂繆之論左氏擇之不精耳】楚子滅蔡【陳氏曰傳言楚子書師】于岡山【孔氏曰此時楚以畜牲用之無人為之作謚必是蔡侯廬歸國乃追謚其父為隱耳釋例土地名岡山闕不知其處經言以歸用之必是楚地山也】十二年因其眾也【陳氏曰傳見北燕伯欵不名】公子憖遂如晉【不書本從公行事見后例在成十三年襄二十八年杜氏陳氏俱未考】葬鄭簡公【杜氏以此證其卒哭除喪之説非傳意后見昭十五年】遂入昔陽【孔氏曰劉謂肥鼓并在鉅鹿昔陽即是鼔都在鮮虞東南也二十二年傳云晉荀呉使師偽糴者負甲以息于昔陽之門外遂襲鼔滅之則昔陽之為鼔都防可知矣今杜以昔陽為肥國都是者以傳云遂入昔陽即云壬午滅肥是因入而滅之故云昔陽肥國都也昔陽既在樂平沾縣而杜又云鉅鹿下曲陽縣西南有肥累城相去遠者杜君土地例稱有者皆疑辭故云樂平沾縣東有昔陽是疑而不定但肥都昔陽與鼔相近晉既滅得肥國故二十二年息昔陽之門外遂襲鼔而取之昔陽非鼓都也】以肥子緜皋歸【不書并后伐鮮虞肥鼔皆白狄微種鮮虞之屬故十五年滅鼔亦不書】殺甘悼公【陳氏曰不書義同七年單獻公傳載甘單之禍皆所以起周亂】以再命為卿【孔氏曰悼子之卒不書于經則是未為卿也其卒當在武子之前平子以孫繼祖武子卒后即平子立也傳言悼子卒者欲見昭子為卿逺在平子之先】更受三命【孔氏曰十年平子伐莒名書于經即平子于時已為卿矣釋例曰魯之叔孫父兄再命而書于經晉司空亞旅一命而經不書推此知諸侯之卿大夫再命以上皆書于經自一命而下大夫及士經皆稱人名氏不得見也是杜檢傳文知再命書名平子伐莒書名知其已再命矣平子伐莒克之昭子不伐莒也昭子無功而更受三命知平子以功加三命昭子以例加為三命也】以費叛如齊【陳氏曰凡家臣叛但書圍不書叛后仿此傳中載竪牛南蒯之事見叔季皆有家禍魯無彊君二氏遂專】遂奔齊【孔氏曰凡言出奔皆自內而出文七年晉先蔑奔秦先在秦地因即奔秦故不言出也歸父還自晉至笙遂奔齊笙在魯之竟外故不言出也此言及郊已入魯竟傳言及郊解經所以書出】曰吾不為怨府【陳氏曰傳言魯三家本不同心】圍徐以懼呉【陳氏曰不書圍】專足畏也【劉氏曰楚語云靈王城陳蔡不羮問于范無宇曰今吾城三國賦皆千乘亦當晉矣諸侯其來乎對曰是三城者豈不使諸侯之惕焉彼再言三城無四國也葢占四字積畫四當為三】而無醉飽之心【孔氏曰言若用民力當隨其所能而制其形模依此形模用民之力而無有醉飽盈溢之心也醉飽者飲食饜足之名以王之游行必勞損民力不知饜足故令依法用之】十三年越大夫戮焉【王肅氏曰越大夫常壽過也申之防經書淮夷而不書越者以常壽過有罪不得列防故不書越也戮者陳其罪惡以徇諸軍言將殺之終亦不殺過至今在楚故怨而作亂】城而居之【孔氏曰固城城之堅固者息舟即是其一以圍時有所毀故更城而居之】及公子罷敵【陳氏曰殺太子不書義同襄二十六年衛角】公子比為王【陳氏曰傳言棄疾實召之而蔽罪于比】王縊于芋尹申亥氏【孔氏曰傳既以五月統癸亥之日而乙夘丙辰亦是五月之日雖則言有顛倒即令蒙此五月之文也劉氏曰杜此注經書四月誤按上經注云靈王實以五月死楚人生失靈王本其始禍以赴兩注不同今按四月者比歸國之月也春秋之法凡大夫公子反國皆不月而弒君無不月者比歸而王弒故經沒死之月蒙上文比歸為一事見比以簒逆歸而特存其歸國之月以異之杜氏不知筆削之防故經傳異説】實訾敖【孔氏曰郟敖與此訾敖皆不成君無號謚也元年傳云葬王于郟謂之郟敖此云葬子干于訾實訾敖并以地名冠敖未知其故又世家楚之先君有若敖宵敖皆在位多年亦稱為敖不知敖是何義】獲其五帥【陳氏曰呉楚相敗皆不書至定四年始書之】子產以幄幕九張行【孔氏曰周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭云王出宮則有是事在旁曰帷在上曰幕皆以布為之四合象宮室曰幄帟王在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以繒為之凡四物者以綬連系焉然則幕大幄小幄在幕下張之幄幕九張葢九幄九幕也】淫芻蕘者【孔氏曰芻者飼牛馬之草也蕘者共燃火之草也説文云蕘薪也】使諸侯嵗聘以志業【孔氏曰嵗嵗使于天子所以獻其貢賦令諸國各自記其職貢之業】間朝以講禮【孔氏曰間朝者據聘為言也既云嵗聘因從聘嵗為始更間一年乃朝故知間朝是三年而一朝也】以顯昭明【叔向言朝聘之節大數與周禮不合葢東遷典籍散失士大夫亦無所折衷】而使之從公侯之貢【王肅氏曰鄭伯爵而連男言之猶言公侯足句辭也孔氏曰僖二十九年例云在禮卿不防公侯防伯子男可也是伯國下同子男也】十四年尊晉罪已也【大夫不書至降于君也必執然后書至重正卿也傳例非陳氏亦曲為之義】司徒老祁慮癸【孔氏曰世族譜司徒老祁為一人慮癸為一人服防云司徒姓也老祈字也慮癸亦姓字也杜以下句請于南蒯曰臣愿受盟知是南蒯家臣】蒲余侯茲夫殺莒公子意恢【陳氏曰傳見茲夫實殺意恢而書國郊公不書奔説在二十三年】爭鄐田【巫臣奔晉晉與之邢雍子奔晉晉與之鄐事在襄二十六年傳孔晁云邢與鄐爭疆界】與叔魚于市【孔氏曰晉語説此事云叔向既對宣子邢侯聞之而逃遂施邢侯氏孔晁云廢其族也則國語讀為弛訓之為廢家語説此事亦為弛王肅云弛宜為施施行也服防云施罪于邢侯施猶劾也邢侯亡故劾之】可謂直矣【傳本以直為義杜説失傳意】猶義也夫【數其賄稱其詐皆為國事言之杜疑傷義非也傳文語助也夫二字甚多未必皆是疑辭其治國制刑以下亦未必皆夫子語】十五年戒百官【孔氏曰周禮大宰祀五帝前期十日帥執事而十日遂戒享先王亦如之鄭云十日容散齋七日致齋三日也既卜又戒百官以始齋此戒百官亦謂戒之令齋】去樂卒事禮也【孔氏曰祭必有樂樂有文舞武舞文執羽籥武執干戚其入廟也必先文而后武叔弓之卒當籥始入之時故經舉籥入及其去之則諸樂皆去故經云去樂鐘鼔管磬悉皆去之非獨去籥舞也】王大子壽卒【陳氏曰傳見王大子卒不書】王穆后崩【陳氏曰傳見王穆后崩不書且為昭二十六年王子朝告諸侯起趙伯循曰王后世子卒葬不書王室不告諸侯不赴也】民知義所【孔氏曰十七年荀呉詐祭于雒以滅陸渾二十二年負甲偽糴以入昔陽而此時獨降而不納者此時荀呉自度已力必其能獲故因以示義】以鼔子防鞮歸【不書説見十二年陳氏曰十二年狄晉自后皆書卿帥師今按自晉悼公卒大夫將皆從其恒稱若其年晉荀偃衛殖十七年衛石買齊高厚十八年衛孫林父晉士匄二十四年齊崔杼二十五年鄭公孫夏之類無稱人者】晉荀躒如周葬穆后【陳氏曰傳見王后葬不書今按魯無使卿大夫吊葬王后之事傳見他國有之】樽以魯壺【孔氏曰周禮司尊彞云秋嘗冬烝其饋獻用兩壺樽鄭云壺者以壺為樽燕禮云司官尊于東楹之西兩方壺左酒是禮法有以壺為樽】故曰籍氏【孔氏曰九世之祖稱髙祖者言是髙遠之祖也郯子以少皥為髙祖意與此同其九世之次見世本】而有三年之喪二焉【孔氏曰喪服斬衰三年章內有為父為長子齊衰杖朞章內有夫為妻服問曰君所主夫人妻大子適婦鄭云記言君者主謂諸侯而天子亦與妻為喪主也然則妻服齊衰朞耳而傳以后崩大子卒為三年之喪二者喪服杖期章內有父在為母傳曰何以朞屈也至尊在不敢申其私親也父必三年然后娶達子之志也父以其子有三年之戚為之三年不娶則夫之于妻有三年之義故可通謂之三年之喪】將焉用之【傳見叔向譏不遂服三年杜説非又按預晉朝議大子之服謂周公不言高宗服心喪三年而云諒闇此服心喪之文也叔向不譏景王除喪而議其宴樂已早既葬應除而違諒闇之節也先儒謂其巧飾經傳以附人情此言除喪當在卒哭文又少異】十六年諱之也【陳氏曰傳見他年正月公在晉皆不書今按內見止執史皆不書公在晉有筆削説見襄二十九年傳初不及此】齊侯伐徐【孔氏曰虛舉經文者為下徐人行成起本】使然丹誘戎蠻子嘉殺之【陳氏曰傳見戎蠻子嘉不名】賂以甲父之鼎【陳氏曰晉自平丘之盟不能合諸侯而諸侯始有自為盟防者不書義見二十六年】無伯也夫【陳氏曰傳言昭公以來伯者不作而齊人橫納北燕伯伐徐莒今為此防至剸陵而專盟矣】又御之適縣間【孔氏曰諸侯享賓之禮亡唯有公食大夫之禮存耳其禮云大夫納賓賓入門左鄭云左西方賓位也又云及廟門公揖入賓入三揖至于階三讓公升二等賓升大夫立于東夾南西面北上士立于門東北面西上孔張后至葢賓入門乃始來至當從大夫適東夾之南西面位也張乃立于客間賓入未升階立于西方孔張入客行間也張初立客間在西方被御適客后又益西也又被御適縣間葢又復益西入于鐘磬樂肆之間也】十七年伐鼓于社【孔氏曰周禮大仆云凡軍旅田役贊王鼓救日月食亦如之鄭云王通鼔佐擊其余面則日食王有親鼔之時也】不君君矣【葉氏曰昭子言天子諸侯之禮是矣而言用于正月則太史與平子皆失之夏書辰弗集千房以事秋言之則先王之禮不獨在正月凡食皆舉之矣經書日食三十六言鼔用牲于社者三其二皆在六月其一在九月左氏惑于太史之言故荘二十五年誤援之】而火名【孔氏曰帝系世本皆為炎帝即神農氏炎帝身號神農代號也】而水名【孔氏曰共工氏霸有九州祭法文也】而龍名【孔氏曰月令云其帝大皥易下系云包犧氏之王天下也即大皥身號伏犧氏號也】陸渾子奔楚【奔不書外恒畧也陳氏譏不在奔非滅而奔不得有二義】水火所以合也【孔氏曰丙是火日午是火位壬是水日子是水位故丙午為火壬子為水】卜戰不吉【孔氏曰世本穆王生王子生尹尹生令尹匄】獲其乘舟余皇【陳氏曰傳見楚令尹陽匄書人呉公子光但書國義見十三年】
 
  春秋左氏傳補注卷八
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷九   元 趙汸 撰昭公下
  十八年而代之【孔氏曰毛氏世有采地為畿內之國于時天子微弱故自殺自伐不能禁之】侈故之以【孔氏曰鄭語云祝融其后八姓昆吾為夏伯世本云昆吾者衛是也然則昆吾國名言昆吾夏伯者以表昆吾國君其上世嘗為夏伯其惡熟誅者非此為伯之身當是后世之孫耳詩云韋顧既伐昆吾夏桀共桀同文又傳云乙夘亡知以乙夘日與桀同誅】登大庭氏之庫以望之【孔氏曰大庭氏古天子之國名也先儒舊説皆云炎帝號神農氏一曰大庭氏服防云在黃帝前鄭詩譜云大庭在軒轅之前亦以大庭為炎帝也】至于大宮【孔氏曰子寛游吉之子世族譜子寛與游速渾罕為一人駟帶字子上六年死矣此別有子上非駟帶也楚語説事神之禮云使名姓之后能知犧牲之物彞器之量屏攝之位壇之所而心率舊典者為之宗知屏攝是祭祀之位也鄭眾云攝攝束茅以為屏蔽其事或當然】告于先君【孔氏曰每廟木主皆以石函盛之當祭則出之事畢則納于函藏于廟之北壁之內所以辟火災也衛次仲云右主八寸左主七寸廣厚三寸穿中央達四方也范云天子主長尺二寸諸侯長一尺也白虎通云納之西壁】鄅人借稻【孔氏曰周之六月夏之四月種稻之時其君自出觀行之借猶借蹈踐履之義服防云借耕種于借田也今按國語宣王不借千畆下云及借膳夫農正陳借禮王耕一墢則借者耕種借田之名記云天子田借千畆諸侯百畆則諸侯比天子特多寡不同而已其禮則一粢盛六谷皆備此但言借稻者如周禮掌稼下地者但名稻人舉一以包其余也舊説誤以借為借蹈又轉為履行學者疑之遂引此為周不改月之證不以服説考之故也】原氏其亡乎【陳氏曰再為王室亂起本】大為社【孔氏曰祭祀有常而云大為社者此非常祭之月而為火特祭禮物備具大于常祭故稱大也】曰毀于北方【劉氏曰近上十二年鄭簡公卒將為葬除及游氏之廟將毀焉子太叔使其除徒執用以立曰不忍廟也子產乃使辟之此兩傳實一事也魯鄭異國説者不同或謂葬時事或謂搜時事而丘明則兩記之何以明其然耶曰狃于小數而不知已非子大叔事也前既不忍毀以為惠矣俄而又自隳之亦非子產事也】十九年以持其世而已【陳氏曰傳言楚之衰】楚夫人嬴氏至自秦【陳氏曰為二十年太子建奔起】飲大子止之藥而卒【傳序許止之弒語簡事盡臣子于君父雖非故亦書弒春秋修辭兼禮法二傳説者皆不及此張氏曰藥劑之得失決死生于須臾瘧疾未足以死而遽至于大故是藥殺之也進藥而藥殺可不謂之弒哉所以異于商臣蔡般者過與故不同爾】大子奔晉【不書奔非故弒異于慶父宋萬陳氏曰不書奔以弒君為義】同盟于蟲【陳氏曰不書義同十六年蒲隧】以度而去之【孔氏曰紡為紡麻作纑也此婦人以麻纑度城髙下令長與城等而去藏之去即藏也字書去作弆羗呂反謂掌物也今闗西仍呼為弆東人輕言為去音莒】齊師入紀【傳見外入邑不書成九年楚入鄆特書之】其父兄立子瑕【孔氏曰按世本子游子瑕并公孫夏之子杜云叔父未詳】懼隊宗主【孔氏曰大夫繼世為一宗之主恐隊失也服防云祏主藏于宗廟故曰宗主少牢饋食大夫禮也大夫無主何所隊乎】非撫之也【陳氏曰為定四年楚敗張本】乃歸蹶由【陳氏曰傳言楚實不競于呉乃反所執】二十年日南至【孔氏曰歴法十九年為一章章首之嵗必周之正月朔旦冬至僖五年正月辛亥朔日南至是章首之嵗年也計僖五年至往年合一百三十三年是為七章今年復為章首當言正月己丑朔日南至今傳乃云二月己丑日南至是錯名正月為二月也歴之正法往年十二月后宜置閏月即此年正月當是往年閏月此年二月乃是正月故朔日己丑日南至也時史失閏往年錯不置閏傳于八月之下乃云閏月戊辰是閏在二月后也】太子建奔宋【陳氏曰奔非其罪雖大子不書義同莒郊公】執已以至【服防氏曰城父人城父大夫也】公子地以為質【孔氏曰定十年經書宋公之弟辰時當景公之世辰及地不得為元公之弟也世族譜辰地皆為元公子此諸本皆云元公弟當時轉寫誤耳】故齊豹【陳氏曰傳見齊豹既奪司寇故書盜】使華齊御公孟【孔氏曰諸本皆華上有使字計華齊是公孟之臣自為公孟之御非齊氏所當使必不得有使字學者以上文有使祝鼃使一乘下有使華寅乘貳車使華寅執蓋以此妄加使字今定本有使非也】公如死鳥【不書説在僖二十八年陳氏曰傳言衛無政幾以盜喪國所以書盜殺衛侯之兄】遂伐齊氏滅之【誅盜不告義同尉止】丁巳晦【孔氏曰丙辰丁巳乃是頻曰其事既多不應二日之中并為此事今杜不云日誤者以誤在可知且宣二年壬申朝于武宮注云壬申十月五日既有日而無月冬又在壬申下明傳文無較例又注哀十二年傳云此事經在十二月螽上今倒在下更具列其月以為別者傳本不以為義例故不皆齊同如杜此言或傳因簡牘之辭不復具顯其日月今按此説得之而未盡故劉侍讀每疑傳妄説見二十三年】公子朝【公子不書奔者衛人以殺宣姜故諱不告朝尋反國二十二年防救宋】齊侯疥遂痁【孔氏曰后魏李繪聘梁梁人袁狎與繪言及春秋説此事云疥當為痎痎是小瘧痁是大瘧以小致大非疥也按説文疥搔也瘧熱寒并作痁有熱瘧痎二日發瘧是齊侯之瘧初二日一發后遂頻日熱發故曰疥遂痁以此乆不差若其不然疥搔小患與瘧不類何云疥遂痁乎】祈望守之【孔氏曰此皆齊自立此名故與周禮不同山澤之利當與民共之言公立此官使之守掌專山澤之利不與民共故鬼神加怒而病也】故寛難【為政用猛非君子之道也或是因大叔所偏而矯之】政是以和【此非圣人之言善為政者寛不至慢猛不至殘可也待其慢然后濟之以猛見其殘然后濟之以寛則上下交相病乆矣故剛柔無兩用之道寛猛非相濟之具左氏不得與七十子之徒接所引圣人語每多傅防】古之遺愛也【遺愛猶云徳澤在人指從政言之】二十一年天王將鑄無射【孔氏曰襄十九年季武子作林鐘亦是鐘聲應林鐘之律也此無射之鐘在王城鑄之敬王居洛陽葢移就之也秦滅周其鐘徙于長安歴漢魏晉常在長安及劉裕滅姚又移于江東歴宋齊梁陳其鐘猶在東魏使魏収聘梁収作聘游賦云珍是淫器無射髙縣是也及開皇九年平陳又遷于西京置大常寺時人悉共見之至十五年勅毀之】位在卑【孔氏曰喪大記國君初死之禮云既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面鄭云正尸者謂遷尸牗下南首也子謂大子子姓謂眾子孫也彼初死之時即別適庶況其至塟君道成矣失位明其不在適子位也位在卑蓋處其庶兄之下】以齊鮑國歸費之禮為士鞅【孔氏曰杜以周禮掌客諸侯牢禮各以其命數卿大夫來者亦當牢禮如其命數計鮑國齊卿不過三命于法當三牢而魯人失禮為鮑國七牢也下云加四為十一知本七牢也】為十一牢【陳氏曰傳積魯不守禮之失】至相過也【孔氏曰日之行天一嵗一周月之行天二十九日有余已得一周日月異道互相交錯月之一周必半在日道里從外而入內也半在日道表從內而出外也或六入七出或七入六出凡十三出入而與日一防歴家謂之交道通而計之一百七十三日有余而有一交交在望前朔則日食望則月食交在望后望則月食后月朔則日食此自然之常數也交數滿則相過非二至乃相過也傳之所言以一分日夜等者春分之時朔則日在婁望則月在角秋分之時朔則日在角望則月在婁婁角是天之中道日月俱從中道故晝夜等似有體敵之理月可敵日冬至之時朔則日在斗望則月在井夏至之時朔則日在井望則月在斗斗井南北晝夜長短之極似若月之極長可以掩日然故云至相過謂絶相懸殊也此唯冬至耳言二至者全句以成文此皆假托以為言非實事也劉云此皆假其事以為等差其實災之大小不如此也】故常為水【孔氏曰言其他非分至之月則為災二十四年五月日食梓慎曰將水其年八月大雩又七年四月甲辰朔日食春分之月而云魯衛惡之常水之言既無其驗足知是假托日食以為戒耳】而不能送亡【送亡句絶孔説非】救宋【不書救宋以出奔為義説見屬辭陳氏曰傳言晉以諸侯之師救宋圍南里不書與圍彭城書法異】呂封人華豹張匄為右【孔氏曰呂邑封人官名豹即下文華豹是也本或豹上有華釋例譜一人再見名字不同皆兩載之宋雜人內有呂封人豹華豹為一人知此本無華也】不狎鄙【孔氏曰狎言更遞也城謂豹女頻射我不使我得更遞是為鄙也豹服此言故抽矢而止豹亦不達軍之戰禮也】諸侯唯宋事其君【孔氏曰言諸侯之內唯宋之臣民善事其君以前未嘗有叛逆者也俗本或無其字若無其字則是唯宋事楚檢于時宋國不屬楚也】故辭公【陳氏曰傳言晉失諸侯】二十二年敗齊師于壽余【傳見帥賤不書并齊侯】已犧何害【孔氏曰犧者寵牲之名因以喻寵子言寵愛為犧者依法用牲今寵愛為犧者乃實用人他人寵之如犧后實招禍難矣己子寵之如犧有何害也犧者實用人人是對牲為稱據凡人也人犧實難此人據疎外之人上下人意異】王弗應【孔氏曰賈逵以為大子壽卒景王不立適子鄭眾以為壽卒王命猛代之后欲廢猛立朝耳服防以賈為然杜從鄭説者二十六年傳閔子馬云子朝干景之命則景有命矣若子朝子猛并未有命俱是庶子朝又年長于次當立自求為嗣宜矣劉蚠何以惡其為亂而欲去之若俱未被立王意不偏羣臣無黨王命為嗣則莫敢不從何須將殺單劉以立朝也】盟羣王子于單氏【孔氏曰猛朝俱是王子單劉必欲立猛明猛是次正當立故也猛為次正不知其本蓋是大子壽之母弟或是穆后侄娣之子或母貴也安定胡氏曰十五年太子壽卒至此八年不更立者冇母弟故也今按胡氏之説雖未若鄭杜考傳之精其明猛為次正則一也經書王猛所以定一時猶豫決千載嫌疑】于莊宮以歸【孔氏曰敬王位定乃追謚之】以納王于王城【陳氏曰不書晉義系于劉單今按經傳時月不同由左氏所據史籍訛舛別無考證悉仍其舊以示傳疑之法杜氏惟據長歴輒云經誤非也】敬王即位【孔氏曰敬王名匄本紀文也本紀不言敬王是猛之母弟先儒相傳説耳】二十三年二師圍郊【孔氏曰圍郊在叔鞅卒前告在叔鞅卒后故經書在后圍郊在朔或亦在叔孫婼如晉之前】庚戌還【亂未弭而告間必二卿不親事師不肅也觀明年士景伯涖問周故晉人乃辭子朝不納其使則前此觀望可知陳氏曰傳去年言晉籍談荀躒見書人】獲鉏弱地【取邾師不書非侵伐】晉人來討【劉氏曰是年正月有壬寅朔有庚戌有癸丑傳敘邾事在庚戌之后經記叔孫如晉在癸丑之前夫庚戌癸丑四日耳邾人已能訴于晉晉人已能來討何其神速也故曰不然今按左氏傳采眾記以釋經其附麗防截皆以經為主或先經以始事或后經以終義則所記之事各有本末自不容以日月次其先后如此年傳自壬寅朔至庚戌還是記晉人圍郊本末自邾人城翼至晉人來討是原叔孫如晉之由非謂邾人城翼以后所記之事皆在庚戌后也如劉侍讀所難則作傳者必如近代所修日厯而后可】尹圉誘劉佗殺之【陳氏曰傳見尹圉召伯奐奔不書名尹圉書氏并劉蚠單旗亦著不名之實】齊人納郊公【陳氏曰傳言郊公出入皆不書與鄭忽異】帥賤【陳氏曰傳見所以不書楚杜氏以防越非正卿是矣又言不書楚楚不自戰何其戾也今按將雖卑師不可沒夷狄交相敗不書陳氏發例也亦自違之何也】呉子從之【不稱呉子夷狄舉號例后仿此】戰于雞父【釋例曰之戰書己巳朔鄢陵之戰書甲午晦此書戊辰而不言晦者經傳之見晦朔時史隨其日而存之無義例也今按經傳所書日月不同者多矣何獨晦朔為異杜謂時史無義例非也】楚未陳也【劉氏曰吳乗楚師之求偹而薄之猶未陳也故不言戰】胡子髠沈子沉滅【閔公二年狄滅衞不言君滅此特舉其君言之者懿公雖無道于其民猶云死社稷也胡沈之君防而狂為楚所用而死故但指其身言之書法之有不同也】獲陳夏齧【大夫生死皆曰獲僖公元年獲莒子之弟挐哀公二年獲齊國書獲之義同此】尹氏立王子朝【春秋之卒尹氏見尹氏世執周柄貽禍天家至是復背單劉立子朝尋俱奔楚】南宮極震【但言南宮極震則是以震死不必為屋所壓】其三川震【周語云幽王二年西周三川皆震】西王【傳見子朝所以書立】楚大子之母在郥【孔氏曰土地名郥是蔡地蔡在楚之東北故建母在郥得召呉人也】諸樊入郥【孔氏曰呉子諸樊呉王僚之伯父也僚子又名諸樊乃與伯祖同名呉人雖是東夷理亦不應然也此乆遠之書又字經篆隸或誤耳】能無亡乎【孔氏曰子囊城郢君子謂之忠囊瓦城郢沈尹戌謂之必亡事不同者囊瓦畏呉侵偪不能遠撫邊竟唯欲近守城郭其事異故也】二十四年以甘桓公見王子朝【傳見子朝之亂皆世臣實為之】尊晉也【説見十四年意如】涖問周故【孔氏曰晉助敬王乆矣今使景伯如周問曲直者以子朝更彊乆競未決晉人恐敬王不成更審其事故疑而使察之也晉人于此乃辭王子朝不納其使則以前猶與往來其心兩望至此始絶耳今按傳見晉人猶未知適從】晉之恥也【傳見王室之故天下責望在晉】期以明年【傳見晉人怠于勤王】遂滅巢及鐘離【巢即五年防啟疆所城者本屬楚小國故得言滅鐘離邑畧非不告劉氏曰巢伯爵國非楚邑本書序巢伯來朝】二十五年曰明年將納王【晉人徴防則曰明年納王又曰明年傳見不惟怠且觀望】民之行也【孔氏曰人稟天地之性而生動作皆象天地但人有賢與不肖行有過與不及圣人制為中法名之曰禮易及爾雅并訓履為禮是禮名由踐履而生也人之本性自然法象天地圣人還復法象天地而制禮教之是禮由天地而來故子產論禮皆天地人三者并言之】是以長乆【孔氏曰自夫禮至因地之性言禮本法天地也自生其六氣至民失其性言天用氣味聲色以養人不得過其度也是故為禮以下言圣人制禮以奉天性不使過其度也】請終身守此言也【傳見趙鞅不在王室】其將及乎【傳云書所無也釋經之義畢矣師已曰以下乃小説傅防之辭或云好事者所増益也】季氏介其雞【孔氏曰鄭眾云介甲也為雞著甲髙誘注呂氏春秋云鎧著雞頭杜此二説皆不可解以郈氏為金距言之則著甲是也】其眾萬于季氏【釋例曰禘于大廟禮之常也各于其宮時之為也雖非三年大祭而書禘用禘禮也孔氏曰季氏私祭家廟與禘同日言將禘是豫部分也】先君之廟【孔氏曰杜以襄若以次遞毀則廟與先公同處禘于襄公亦應兼祭余廟今特云禘于襄公似與先公異處故云蓋襄公別立廟】大夫遂怨平子【傳積季氏失人心之事】以察罪弗許【孔氏曰釋例土地名襄十八年沂水出東莞蓋縣艾山南經瑯邪東海至下邳縣入泗此沂水出魯國魯縣西南入泗水以其有二故辨明之】君必悔之弗聴【傳見公不能用子家子之言故失國】是無叔孫氏也【陳氏曰傳言叔季于是始合】執氷而踞【孔氏曰方言弓藏謂之鞬或謂之犢丸此或説犢丸是箭筩其葢可以取飲十三年傳云司鐸射奉壺飲氷謂執此也詩云抑釋掤忌抑鬯弓忌鬯藏弓則氷藏矢也毛傳云掤所以覆矢掤與氷雖異音義則同是一器也】公徒將殺昭子【孔氏曰昭子謀歸安眾而后納公則獨公得入從公伐季氏者不得入故欲殺昭子也】戊辰卒【昭子有納公之心軋于季氏不克而自殺原其志葢內畏臧郈及羣公子欲兼存叔季相為唇齒而已使其能以已邑為公邑已眾為公徒外請齊晉宋衛以討季氏而納公季氏雖強有不為僇乎使齊晉果援季氏亦不過能亡而已惜其蔽于患失而徒死也】公徒執之【孔氏曰古者馬以駕車不單騎也曲禮云前有車騎者禮記漢世書耳經典無騎字劉謂左師展將以公乘馬而歸欲共公單騎而歸此騎馬之漸今按公羊傳齊侯唁公于野井言以鞌為凡與此言乘馬相合則當時固已有單騎者蓋從公出者或車或騎也】所以借干者【孔氏曰説文云楄方木也干脇也木以借干明是棺中笭牀】齊侯圍鄆【陳氏曰傳見經書取不言圍他仿此】使為賈正焉【孔氏曰賈正如周禮之賈師也郈在后為季氏私邑此時尚為公邑故使賈正通計簿于季氏】僂句不余欺也【陳氏曰季臧亦交惡】二十六年齊侯取鄆【經并上圍書取傳紀其實杜説非谷梁傳曰以其為公取之故易言之其説皆通也】君若待于曲棘【孔氏曰曲棘宋地齊侯欲納魯君當是從齊向魯必不遠涉宋地土地名齊地無曲棘十年傳桓子召子山而反棘焉此即彼棘也本無曲字涉上卒于曲棘誤加曲耳】師及齊師戰于炊鼻【戰不書為魯諱臣拒君也故齊師圍成特書公以見義杜説非】入者三寸【孔氏曰説文車軛下曲者襄十四年傳稱射兩軥而還葢朐軥字通用耳繇即由也訓為從也】謀納公也【陳氏曰傳載昭公十六年齊徐郯莒盟于蒲隧十九年宋邾郳徐盟于蟲則諸侯有不待伯者而自盟防者乆矣于是始書今按諸侯自相盟不書與外特相盟不書同義此以公防書】劉子以王出【孔氏曰二十三年傳云六月庚寅單子劉子樊齊以王如劉葢從劉而居狄泉自狄泉又居于劉今為子朝所逐蓋自劉而出也服防云出成周也按二十三年天王居于狄泉狄泉雖近成周成周不屬王也其傳云召伯奐南宮極以成周人戍尹二十四年傳云王子朝用成周之寳珪于河是成周屬子朝之驗也二十五午黃父之防趙簡子令諸侯之大夫云明年將納王納王者欲納之于成周耳若敬王先在成周無為更須納之知此出者從劉出耳】王次于滑【孔氏曰王雖未有安居終亦不出畿內知此皆周地陳氏曰傳備敬王播遷之故】奉周之典籍以奔楚【傳見尹氏毛伯名陳氏曰召伯召伯奐也杜言當稱召氏非】隂忌奔莒以叛【王人叛史不書】王入于成周【東萊呂氏曰漢河南縣即郟鄏周武王遷九鼎周公營以為都是為王城洛誥所謂卜澗水東瀍水西惟洛食者也漢洛陽縣周公營下都以遷殷頑民是為成周洛誥所謂卜防水東亦惟洛食者也平王東遷定都于王城子朝之亂其余黨多在王城敬王畏之徙都成周臨川呉氏曰王城曰東都葢以鎬京為周之西都東對西而言也成周曰下都葢以王城為洛之上都下對上而言也】王入于荘宮【陳氏曰傳言敬王之亂四年而后定故經不與單劉以復辟之義而深罪晉汪氏曰傳記王入于荘宮杜注荘宮在王城則敬王亦入王城矣三十二年書城成周蓋敬王入王城而弗居遂定都成周也】王子朝使告于諸侯【傳見子朝奔在王入前書在王入后王入乃告諸侯】以間王政【孔氏曰周本紀云彘之亂宣王在召公之宮國人圍之召公以其子代大子大子竟得脫周召二公二相行政號曰共和元年是其釋位與治王政之事也】而后效官【孔氏曰周本紀云共和十四年厲王死于彘大子靖長于召公家二相乃共立之為王是為宣王共和之年官之政事皆決于二相宣王長而有志二相乃致其官政于王也效者致與之義】用遷郟鄏【劉氏曰如國語史記之文幽王止立伯服為大子耳既虜褒姒必廢其子未立為王而得稱攜王者或幽王死后褒姒之黨立之為王也汲冡書紀年云平王奔西申而立伯盤以為大子與幽王俱死于戲先是申侯魯侯及許文公立平王于申以本大子故稱天王幽王既死而虢公翰又立王子余臣于攜周二王并立二十一年攜王為晉文公所殺以本非適故稱攜王束晳云舊説攜王為伯服伯服古文作伯盤非攜王也】二十七年使延州來季子聘于上國【釋例土地名延州來闕杜意謂呉地別有州來按十三年呉滅州來十九年楚人城州來則州來未為呉有可知二十三年呉伐州來楚防越以諸侯之師奔命救州來師敗二君滅楚師大奔二十四年呉更滅巢及鐘離則州來自防越不能救卒為呉有可知矣然則季子所封不必別有其地呉世家季札封于延陵故號曰延陵季子故杜謂延陵其本封至此時又益以州來也孔氏曰呉地勢卑下中國在其上流故謂中國為上國也亦不知其聘防國經不書來必不至魯擅弓云延陵季子適齊于其反也其長子死葬于嬴博之間鄭云魯昭公二十七年聘于上國是也】以濟師【孔氏曰都邑之士以君子為號故知是有復除者謂優復其身除其徭役賈逵云然今之律令猶名放課役者為復除或平常免其徭役事急乃使之周禮校人掌養馬諸侯六閑養馬之人多矣此唯養馬不給余役今亦事急而徴使之】遇于窮【釋例土地名窮闕】吾欲求之【孔氏曰呉世家云呉子壽夢有子四人長曰諸樊次曰余祭次曰余昧次曰季札季札賢而壽夢欲立之季札讓不可乃立諸樊諸樊卒有命授弟余祭欲傳以次必致國于季札余祭卒弟余昧立余昧卒欲授季札札讓逃去于是呉人乃立余昧之子僚為王公子光者王諸樊之子也常以為吾父兄弟四人當傳至季子季子不受光父先立光當立遂殺王僚光代立為王公羊傳曰僚者長庶也世本云夷昧生光服防云夷昧生光而廢之僚者夷昧之庶兄夷昧卒僚代立是用公羊為説也司馬遷采世本為史記而今之世本與遷言不同世本多誤不足依馮故杜以史記為正也光言王嗣者言已是世適之長孫也】是無若我何【言此事無人如我何】于魚中以進【呉世家云鱄諸置首于炙魚之中以進食】事君如在國【事君如在國即后文賈馬歸從者衣屨之類此季孫之奸也杜氏乃以書公行告公至當之謬矣説在屬辭】乃辭小國而以難復【傳見諸侯皆欲納公晉卿貪故弗克】此必敗也【孔氏曰言尚有鬼神以助君此戰必當敗也況無鬼神乎】其飲酒也【禮諸侯相為賓有享食燕三禮享者享太牢以飲賓子家知齊侯必不為公設享禮第以享為辭耳】使宰獻而請安【孔氏曰燕禮者公燕大夫之禮也公雖親在而別有主人鄭云主人宰夫也杜以宰獻而請安謂齊侯請自安于別室不在坐也劉云按燕禮司正受命西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安彼自請賓使自安當如彼使宰請魯侯自安耳主人請安謂主人使司正請安于賓服防亦然今知不然者按鄉酒禮賓主相敵主人亦請安于賓齊侯與公敵禮安賓乃是常事何須傳載其文明是齊侯請欲自安慢公之甚今按下公請使重見則齊侯欲自安可知故子家得以君出使齊侯在坐魯君豈容遽出也】二十八年辱在寡人【誚公先齊而后晉非謂不告】而后逆之【陳氏曰傳言經所以書如晉次干侯】長叔姒生男【孔氏曰子容是伯華之子其兄弟伯華最長叔向次之其余諸弟皆小于叔向故叔向為長叔叔向之妻其年長于子容之母故稱長叔姒也爾雅釋親云長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦自以身之長稚相謂也】皆舉親也【孔氏曰由武王克商得封建諸國功歸于武王耳此十五國或有在后封者尚書康誥之篇周公營洛之年始封康叔于衛洛誥之篇周公致政之年始封伯禽于魯九年傳曰文武成康之封建母弟則康王之世尚有封國宣王方始封鄭】勤施無私曰類【鄭氏曰類善也無失類者不善之謂也】是以再嘆【孔氏曰晉使卿為軍將謂之將中軍將上軍及六國以來遂以將軍為官名葢其元起于此】二十九年及原伯魯之子【陳氏曰天子殺大夫不書例在桓十八年】隂不佞敗之【陳氏曰雖王子叛亦不書】是尊是奉【孔氏曰王者祭木火土金水之神而以此人之神配之食非專祭此人也分五行以配四時故五行之神句芒祝融之徒皆以時物之狀而為之名此五者本為五行之神作名耳非與重該之徒為名也雖本非配人之名而配者與之同食亦得取彼神名以為配者神名猶社本土神之名稷本谷神之名配者亦得稱社稷也今按傳云木正曰句芒又曰使重為句芒以下皆然又云世不失職則句芒至后土亦是當時官名非為配食故得取所配神名以為稱也】此其三祀也【孔氏曰窮桑少皥之號帝王世紀亦然賈逵云處窮桑以登為帝故天下號之曰窮桑帝定四年傳稱封伯禽于少皥之虛土地名窮桑闕言在魯北相傳云耳】以鑄刑鼎【孔氏曰冶石為鐵用槖扇火謂之鼓計令一鼓便足也】三十年非公且徴過也【鄆在境內故以書至書居為義干侯晉地故書所在見公出在外杜陳皆曲傅傳意】晉人不能詰【陳氏曰傳言諸侯事晉之怠因見葬禮】三十一年子姑歸祭【傳見晉卿黨于季氏昭公所以不得歸國】其善志也【齊豹既奪司寇自不應書名非合書而不書者邾莒小國之臣接我則書名非不合書而書者傳于魯史書法類失考據曲説不近人情先儒非之宜也然齊豹乃齊惡之子公孟雖奪其司寇與邑而有役乃反之則猶在大夫之后與士不同而同書盜左氏發義蓋以此如齊邴歜閻職二人皆士也宜稱盜而稱人杜氏謂不稱盜罪商人先儒亦非之二義交互不同皆未有不易之説公羊傳曰大夫弒君稱氏名賤者窮諸人大夫相殺稱人賤者窮諸盜蓋周制大夫士皆有上中下三等春秋大夫非卿乃稱人窮諸人謂賤者非一等止于稱人雖士之賤者亦居官食祿自當坐以弒君如邴歜閻職不稱盜是也窮諸盜謂賤者非一等止于稱盜既非兩下相殺則當坐以盜殺如齊豹非士而稱盜是也茍稱人以殺亦與討亂無辨以公羊此義推左氏事實則二義皆得矣然盜殺蔡侯申自以蔡人諱弒君以盜殺赴公羊不知蔡盜乃諸大夫而又以賤乎賤為義遂與本例相違如兩下相殺書名氏谷梁有例今乃謂大夫相殺書人何氏又妄為之注此傳注家専門之敝春秋之防所以未易明也】三十二年又不能用其人也【經書公在其義一也傳作三等釋之其失與不書即位同】況敢干位以作大事乎【傳見狄泉之盟所以不書魏舒所以不序】不可以假人【史墨對趙簡子與襄十四年師曠對晉侯皆釋君助臣阿附彊家所謂社稷無常奉君臣無常位乃黨逆附簒之辭不可為訓】
 
 
 
 
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷九
  欽定四庫全書
  春秋左氏傳補注卷十   元 趙汸 撰定公
  元年魏子涖政南面【臣視君位】魏子其不免乎【晉卿之侈僣逾于小國鄟澤之盟涉沱尚不以衛為封諸侯當時列國大夫視王室為何如豈惟易位以令為非義哉】以其未復命而田也【孔氏曰魏舒以辛巳防諸侯至庚寅相去唯十日耳魏舒始卒已得范鞅代者范鞅本是中軍之佐于次當代魏舒葢晉人聞舒卒而馳使代之】孟懿子防城成周【前年冬防而令役新年乃赴功無再書之法杜注非】歸諸京師【傳見經不書以歸歸于京師】不可奸也【女寛之言不明君臣之義非知天者也晉伯宗亦曰天方授楚皆周末士大夫偷惰之論至范鞅謂季孫有天之贊則又托以文其奸皆邪説也】未嘗不中吾志也【子家亟言于季孫今不知所言為何然是時內則臧郈二家以君徼幸外則齊晉大國無納公之誠故子家子欲季孫改過逆公以歸終全君臣之義則昭公必不至失國矣觀其言曰意如事君不敢不改又曰通外內而去君君將速入則其所嘗言于季孫者亦可知矣始則叔孫之謀平子有異志終則荀躒之唁眾從者脅公故事不遂】易幾而哭【既昭公不獲反國而薨于外則季孫逐君之罪終不可掩而君臣之義絶故子家子亦與季孫絶其不見叔孫即所以絶季孫也】覊弗敢知【有卿士大夫與守在則雖季孫亦不得專季孫怨公衍公為而絶昭公之世故答以不敢知】入可也【貌而出者非但與季氏無怨亦非能不屈于不義者】行可也【與季孫為讎者自不得不行季孫使叔孫聴命于已故直辭以拒之】羈將逃也【言已則異于二者君知其出謂君生則從君而出也未知其入謂君薨而入是以君死為無知也晉語欒共子辭曲沃武公亦曰且君知成之從也未知其待于曲沃也語意正相似皆忠臣死生不貳之辭蓋其心不義季氏而其言哀傷慘怛不惡而嚴如此】公即位【孔氏曰公羊谷梁皆云正棺于兩楹之間然后即位按正棺兩楹之間即喪大記君薨既小斂奉尸夷于堂者也此戊辰去癸亥五日非正棺之日不得為正棺即位也雜記云諸侯行而死歸至于廟門遂入適所殯鄭云適所殯謂兩楹之間自外來者正棺于兩楹之間尸亦夷之于此因殯焉殯必于兩楹之間者以其死不于室而自外來留之于中不忍遠也】將溝焉【孔氏曰氏猶言家謂公墓地為公氏言是公死之家宅也今按公氏當屬上句時方為昭公兆域故使役徒徃其所將溝而絶之】禱于焬公【孔氏曰既毀其廟而得禱者葢就祧而禱之】二年賊簡公【不書義同昭七年單獻公】楚囊瓦伐呉【陳氏曰傳見囊瓦書人】師于豫章【釋例上地名曰又柏舉之役呉人舍舟于淮汭而自豫章與楚師夾漢此皆在江北淮南蓋后徙在江南之豫章】獲楚公子繁【陳氏曰不書敗獲并見呉入郢】三年鮮虞人敗晉師于平中【陳氏曰不書敗義同哀元年今按鮮虞非晉屬不當與與國伐盟主同義凡夷狄敗中國不書惟荘十年特書之】而請伐楚【陳氏曰傳申言楚瓦之貪而失諸侯】四年謀伐楚也【陳氏曰傳明此防劉文公實為之非出伯國之意經所以書公及諸侯盟杜氏防盟異處非是】康叔之兄也【孔氏曰史記管蔡世家云武王同母兄弟十人母曰大姒文王正妃也其長子曰伯邑考次曰武王發次曰管叔鮮次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹叔振鐸次曰郕叔武次曰霍叔處次曰康叔封次曰聃季載如彼文則蔡叔周公弟也今以蔡叔為周公兄者以僖二十四年傳富辰言文之昭十六國蔡在魯上明以長幼為次賈逵等皆言蔡叔周公兄故杜從之馬遷言多辟繆故不用史記為説】分之土田陪敦【孔氏曰既封為大國地方五百里又分以土田更増彼寛厚為七百里也明堂位云封周公于曲阜地方七百里鄭云公之地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里周禮大司徒注云凡諸侯為牧正帥長及有徳者乃有附庸故言錫之也】備物典防【服防氏曰備物謂國君威儀之物若今繖扇之屬孔氏曰典防謂史官書防之典使依法書時事也】因商奄之民【孔氏曰昭九年傳云蒲姑商奄吾東土也此復云因商奄之民則商奄是東方之國近魯之地也昭元年傳云周有徐奄杜以彼奄與此商奄共為一國詩稱四國流言毛傳以四國為管蔡商奄則商奄各自為國則此奄是也商謂紂子祿父下云管蔡啟商是名祿父為商也今按傳以商奄對蒲姑言之故杜氏不用毛傳自以商奄為一國】命以伯禽【劉氏曰命以伯禽猶下命以康誥是伯禽為命書似書序穆王命君牙為周大司徒作君牙即以君牙為篇與此同也】疆以周索【孔氏曰王制云廣谷大川異制民生其間異俗修其教不易其俗齊其政不易其宜此民習商之政為日已乆還因其風俗開導以舊政也疆理上地以周法則三代經界法皆有異其異未盡聞也考工記器量銘曰時文思索鄭亦以索為法】職官五正【孔氏曰職官五正謂五官之長子孫耳曲禮云天子之五官曰司徒司馬司空司士司寇鄭云此殷時制也然則殷時五官居在唐地世為貴族以賜唐叔使主領之所以寵榮唐叔也】唯不尚年也【孔氏曰伯猶多者以叔年稚于伯仲處叔而得多明其長者無所得為不尚年故也】以為已卿士【孔氏曰周公圻內諸侯二卿治事是為周公圻內采邑之卿也】藏在周府【孔氏曰本或為盟府】乃長衛侯于盟【釋例曰周之宗盟異姓為后故踐土之盟載書齊宋雖大降于鄭衛斥周而言指謂王官之宰臨盟者也其余雜盟未必皆然踐土召陵二防皆蔡在衞上時國次也至盟乃正其髙下者敬共神明本其始也春秋防盟之先同姓者唯謂王官之宰臨盟時耳踐土則王子虎盟諸侯于王庭此盟則劉子在焉故二者先同姓其余雜盟亦以國之大小為次襄二十七年宋之盟晉楚爭先若其皆先同姓則楚不得競也以此知余盟不然今按防以班爵為先后次序猶循盟府之舊典也以國之小大弱強為序當時伯者之習氣也若參盟雜盟先后之次出自當時之意無一定也今蔡負屈奔晉本為復楚計也荀范軰不能恤蔡欲以長衛媚其歡心亦無聊之尤矣】蔡侯吳子唐侯伐楚【陳氏曰唐侯不書説在宣十二年】子常之卒奔【陳氏曰傳見囊瓦書人】楚子取其妹季畀我以出【服防氏曰季許嫁而字畀我季弟也世族譜季與畀我二人皆平王女也】以奔呉師【服防氏曰驚卻其眾使王得脫孔氏曰執而牽向呉師乃放之】王奔鄖【未出境同僖二十八年衛侯】以王奔隨【孔氏曰土地名鄖江夏云杜縣則是楚之西南隨義陽隨縣其國在楚之東也呉師猶尚在楚更東來奔隨國者葢為楚與隨有恩可保守也】周室何罪【傳見呉子所以特書爵為其事與夷狄相敗不同雖齊桓召陵之役其辭令未嘗及此】吳人乃退【隨人知呉必不能定楚】五年王人殺子朝于楚【陳氏曰殺王子朝不書義同子頹】改步改玉【孔氏曰王藻云君與尸行接武大夫繼武士中武鄭云尊者尚徐接武蹈半跡繼武跡相及中武跡間容跡是君臣步不同也玉藻又云公侯佩山玉大夫佩水蒼玉是君臣玉不同也】以救楚【傳見秦救楚不書】不能如辭【孔氏曰敢為不敢如為不如古人之語然也僖二十二年傳云若愛重傷則如勿傷愛其二毛則如服焉經傳之文此類多矣】六年為晉討鄭之伐胥靡也【杜氏知匡歸晉者以非鄰國不能有其地】往報夫人之幣【孔氏曰聘禮者諸侯使卿聘鄰國之禮也執圭以致君命執璧以致享幣其于夫人則聘用璋享用琮聘君與夫人一使兼致之夫人不別使也傳言報夫人之幣則晉之夫人嘗有聘魯者矣禮夫人不別遣使則晉之夫人聘者亦為晉君來聘也經無其事蓋遣大夫來聘名氏不合見經故畧之也】晉人兼享之【孔氏曰桓子聘晉君懿子報夫人似共為一使若賓與介然故晉兼享之賤魯故不復兩為設禮傳言此者明經所以不各自立文兩書如晉也陳氏曰傳言經所以累書之】負黍狐人闕外【傳見諸侯侵叛皆不書】七年入于儀栗以叛【陳氏曰不書例在昭二十六年】陽虎居之以為政【陳氏曰為昭公取地非侵地比杜説非是】征防于衛【陳氏曰鄭叛晉】乃盟于【陳氏曰衛叛晉】八年中頰殪【孔氏曰釋言云斃仆也孫炎云前覆曰仆然則仆是前覆偃是卻倒顔高被擊而仆乃轉而仰且射子鉏猶死言其善射之功然】乃止諸州【陳氏曰宋叛晉】齊國夏高張【高張不書同襄元年荀偃】衛人請執牛耳【孔氏曰盟用牛耳卑者執之尊者涖之周禮戎右云盟則贊牛耳鄭謂尸盟者割牛耳取血助為之尸盟者執之襄二十七年傳曰諸侯盟小國固必有尸盟者是小國主備辦盟具宜執牛耳哀二十七年傳曰公防齊侯盟于蒙孟武伯問于高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹發陽之役衛石魋武伯曰然則彘也鄫衍呉為盟主不知盟禮而自使其臣執之發陽宋魯衛三國衛為小蒙則齊魯二國魯為小皆是以小國執牛耳而尊者涖之今衛侯與晉大夫盟自以當為盟主宜涖牛耳故請晉大夫使執之】及捥【傳不言見血杜注甚矣言及捥者以大夫辱國君詳其事也】成桓公【陳氏曰成桓公不書專譏晉經故特書遂杜説非自晉厲以來王人多防伐者矣】禘于僖公【傳見譏不在禘不書禘】九年乃逐桐門右師【陳氏曰傳言樂大心書奔義同高止】用其竹刑【孔氏曰下云棄其邪可也則鄧析不為私作刑書而殺蓋別有當死之罪駟歂不矜免之耳】得用焉曰獲【劉氏曰失得相對言得所以見失也若器必言得郜大鼎何以言取乎】寢于其中而逃【孔氏曰賈逵云蔥靈衣車也有蔥有靈説文云輜軿衣車也前后有蔽然則此車前后有蔽兩旁開蔥可以觀望蔥中竪木謂之靈今人猶呼蔥木為靈子】齊侯伐晉夷儀【陳氏曰不書伐晉義同哀元年】在中牟【孔氏曰此中牟在晉竟內也漢書地理志云三家分晉河南之中牟魏分也杜言滎陽有中牟縣謂此河南之中牟也此言晉車在中牟哀五年趙鞅伐衛圍中牟論語佛肸為中牟宰當于河北別有中牟】以五家免【孔氏曰服防云是時齊克夷儀而有之故得優具徭役然夷儀故邢都也邢滅入衛后乃屬晉不必永為齊有當時暫得之耳】與直葢【孔氏曰説文軒曲辀也謂軒車有藩蔽也魚軒以魚皮為飾犀軒當以犀皮為飾也】十年及齊平【陳氏曰魯叛晉自齊五氏之役諸侯始伐盟主及齊平則魯從之矣傳并于明年鄭事發之】亦如之【陳氏曰平不書盟義同宋楚杜説非】齊人來歸鄆讙隂之田【葉氏曰夾谷之事谷梁家語與左氏畧同此非圣人所為好事者為之也方陽虎請師以伐我齊且不乘亂以求得志于魯何有一犂彌之言遽求劫我于倉卒乎左傳謂孔子以公退曰士兵之谷梁謂孔子歴階而上不盡一等而視歸乎齊侯此與太史公書曹沬事相類沬劫齊侯反其侵地學者固知非實今又緣沬事謂孔子求汶陽之田可乎】侯犯以郈叛【陳氏曰內叛但書圍義見昭十二年】母弟辰暨仲佗石彄出奔陳【傳重言母弟辰見地雖辰兄非公母弟故不得稱弟申明母弟例后年入蕭經書辰首惡而地序仲石下以貴賤序之】十二年將墮三都【釋例曰三都彊盛以奪三家之權陪臣執政下陵上替故仲由墮之而仲尼不禁也孔氏曰公羊傳曰孔子行乎季孫三月不違曰家無藏甲邑無百雉之城于是墮郈墮費左氏不言孔子之計當是仲由自立此謀傳稱費人襲魯而仲尼在焉是仲尼知其事謂墮之為是故不禁也】樂頎下伐之【史記孔子世家云定公以孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空由司空為大司冦十年防于夾谷時已為司冦矣十四年由大司寇攝行相事是此時仲尼為司冦】公圍成弗克【傳見墮三都仲由嘗建議于季氏其以為夫子之意者蓋春秋后學者臆度言之葉氏曰自陽虎叛季氏叔孫氏皆屈于家臣故南蒯以費叛侯犯以郈叛墮郈墮費二氏自為計而欲去其險爾夫何有于仲由此亦尊孔子而反卑之者也】十三年使師伐晉【陳氏曰再不書伐晉】以邯鄲叛【外邑叛史不書】趙鞅奔晉陽【鞅以范中行氏見伐出奔而經書叛者時二家伐之圍之皆稟君命故晉人以叛告也觀荀躒言于晉侯可見】請皆逐之【三臣始禍而獨逐鞅不鈞故并逐之陳氏曰傳言經所以不獨罪鞅而書范中行氏以此見晉范荀亡而韓趙魏益大】十四年太子奔宋【張氏曰蒯聵欲殺南子安有此事且殺夫人蒯聵獨得全乎彼之所羞者以志入名惡也如殺其母為惡愈甚矣反不知可羞乎蓋蒯聵聞野人之歌其心慙焉則以謂夫人夫人惡其斥己之淫啼而走言大子將殺余以誣之靈公惑于南子所言必聽從又蒯聵出奔宋宋南子家也蒯聵負殺南子之名而敢奔其母家此亦一證也今按傳記此事殊不近人情靈公惑于南子為之召宋朝逐公叔戎使蒯聵弒其母將安歸如蒯聵有無君之心則所謀必不止于此既蒯聵無今將之惡則又安敢謀害南子哉戲陽速之言蓋迎合夫人之意以免禍非事實也】十五年鄭罕達敗宋師于老丘【陳氏曰書伐不書敗例在文十一年】不赴且不祔也【定公未葬而夫人卒喪禮不成故不赴諸侯則有之茍為不祔則是無故黜君母于廟事必不然若曰不祔而徑遷廟則恐無此理亦與聲子言不祔者異二傳謂定姒者哀公妾母亦非定姒從夫謚而終定哀之世他無定夫人喪此為適母明矣】不成喪也【杜氏謂煩于喪禮不赴可也祔祭禮簡既不以速葬同月為煩豈以祔為煩乎】
  哀公
  元年越不告敗也【檇李之敗呉子光卒焉既以實來告則入越為父報讐宜無不告者傳不知筆削之法説在屬辭】圍五鹿【陳氏曰并入下伐晉書】取棘蒲【魯不書諱伐盟主陳氏曰自五氏之役齊衛凡三伐晉于是始書重書之也】二年三揖在下【周禮司士云孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖鄭云特揖一一揖之旅眾也大夫爵同者眾揖之三揖者士有上中下鄭眾云卿大夫士皆君之所揖禮春秋傳所謂三揖在下】乃立輒【陳氏曰傳見立輒非靈公意】使大子絻【孔氏曰禮不至喪所不括髪故以絻代之士喪禮注免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰括髪以麻免以布此用麻布為之自項中而前交于額上郤繞紒也】不設屬辟【陸徳明氏曰禮記云夫子制于中都四寸之棺五寸之槨鄭康成注云此庶人之制也按禮上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸無三寸棺制也棺用難朽之木桐木易壞故以為罰孔氏曰大棺之內有屬屬之內有椑椑親之之棺鄭云大夫無椑趙簡子云不設屬椑時僣也】無入于兆【周禮冡人云凡兵死者不入兆域】大命不敢請【孔氏曰上言軍之士眾無令損傷此謂己之身命不敢私請】四年公孫翩【傳見公孫翩書盜】鍇遂殺之【以盜赴故殺翩不告】防鮮虞納荀寅于柏人【陳氏曰傳見諸侯多救荀范且為伐鮮虞起】五年荀寅士吉射奔齊【不書奔齊以書叛見義以齊衛伐晉為重陳氏曰傳見經不書晉荀寅士吉射自朝歌出奔齊與華向異】公子陽生來奔【陳氏曰陽生不書奔説在文十四年】六年葬諸殳冒淳【陳氏曰傳備載鮑牧朱毛見蔽罪于陳乞且言去高國所以弒荼】七年不亦可乎【孔氏曰王制云君十卿祿魯牢晉大夫過十故呉王自謂合得百牢】則有常數矣【周禮大行人云上公九牢侯伯七牢子男五牢】不過十二【孔氏曰周禮掌客云王合諸侯而饗禮則具十有二牢鄭云饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼享之莫敵用也以莫敵用故用王禮是天子之禮十二牢也】有由然也【傳見呉不以諸侯相接故書法與楚異】季康子欲伐邾【陳氏曰傳言伐邾雖書實季氏意】夏盟于鄫衍【説見襄五年】使為司城以聴政【傳見曹亦有司城司城非宋官然則孟子言孔子主司城貞子為陳侯周臣亦陳之司城耳當時列國官制防革今不可考】八年遂滅曹【不書滅鄭方救曹以入告同姓】殺之【不書殺之異沈子嘉史為同姓故諱之也】問于叔孫輒【孔氏曰定十二年叔孫輒與公山不狃帥費人以襲魯兵敗奔齊于后自齊奔呉呉子今問之】死之可也【孔氏曰既臣之后則身是新君之臣性命非復已有故不復得為舊君死節也若未有臣服則舊君之恩未絶故可還奔舊君之命死其難也言奔命則有命乃奔之若命不及亦不當還】若使子率【孔氏曰率謂在君前引道率領先行故云子辭王將使我以其知魯道者唯此二人故也】取讙及闡【程氏曰經書以邾子益來呉伐我齊人取讙及闡又書歸邾子益于邾齊人歸讙及闡比事昭然左氏乃以季康子妻妹之事當之此與齊桓蔡姬事相類今按杜氏見經不言伐與傳違用公羊賂齊之説言魯與之邑若然何不即歸邾子既與之邑又歸邾子齊人乃以二邑歸之不近人情】奉太子革以為政【陳氏曰傳釋邾益以自奔為文不得與曹羈同據曹羈當書呉伐邾】及齊平【陳氏曰再平不書】齊閭丘明來涖盟【交涖不書皆非卿】九年遇水適火【服防氏曰兆南行適火卜法橫者為土立者為木邪向經者為金背經者為火因兆而細曲者為水】十年故遂奔齊【再奔不書】師于鄎【陳氏曰傳見呉子稱國邾郯不書義同城濮杜説非】呉延州來季子救陳【季札不書君臣同辭】乃還【孔氏曰襄昭之傳稱延州來季子者皆是季札也孫毓以為季子食邑于州來世稱延州來季子猶趙氏世稱趙孟知氏世稱知伯延州來季子或是札之子與孫也】十一年可無殤也【孔氏曰喪服大功章云子女子子之長殤中殤傳曰何以大功未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下皆為無服之殤其于服長殤中殤降成人一等下殤降二等此汪锜蓋長殤也時人疑其當降服又葬殤之禮亦異成人檀弓云周人以殷人之棺槨葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤】歌虞殯【孔氏曰禮殯而葬反日中而虞蓋以啟殯將虞之歌謂之虞殯】東郭書【四子不書例在宣二年】衛賜進【孔氏曰子貢衛人故稱衛賜】齊至無日矣【陳氏曰終上文吳將伐齊傳】召之乃歸【孔子世家云季康子使公華公賓公林以幣迎孔子孔子歸】欲以田賦【孔氏曰賈逵以為欲令一井之間出一丘之稅并別出馬一疋牛三頭若其如此則一丘之內有一十六井其出馬牛乃多于常一十六倍且直云用田賦何知使井為丘也杜以舊制丘賦之法田之所収及家內資財并共一馬三牛今欲制其田及家資各為一賦計一丘民之家資令出一馬三牛又田之所収更出一馬三牛是為所出倍于常也舊田與家資同賦今欲別賦其田故言欲以田賦也】十二年故不書姓【釋例曰為昭公加諱不復系呉改其姓號論語謂之呉孟子蓋時人常言非經傳正文也孔氏曰坊記云魯春秋去夫人之姓曰呉其死曰孟子卒是舊史書為孟子卒及仲尼修春秋因而不改去夫人之姓曰呉春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書于防若娶齊女則云夫人姜氏至自齊此孟子初至主時亦當書曰夫人姬氏至自呉同姓不得稱姬舊史初書蓋直云夫人至自呉是去夫人之姓直書曰呉而已仲尼修春秋以犯禮明著全去其文故今經無其事】放绖而拜【孔氏曰劉云按十六年仲尼卒哀公誄之子貢譏云生不能用又世家及諸書無云仲尼仕于哀公杜焉得云孔子始老乎今知不然者以上十一年傳稱仲尼在衛魯人以幣召之是召之而來當以任用故冉有云子為國老待子而行后乃致事喪服齊衰三月章曰為舊君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以齊衰三月言與民同也君之母妻則小君也鄭云仕焉而已者謂老苦有廢疾而致仕者也為小君服者恩深于民也是其服與民同不服臣為小君之服故與常吊也禮齊衰之喪始死而絻孔子以季氏當為臣服小君之禮故以小君禮往吊大夫之吊服弁绖鄭云弁绖者如爵弁而加環绖曲禮云凡非吊喪非見國君無不答拜者鄭云喪賓不答拜不自賓客也禮吊無拜法而此言孔子放绖而拜者記言喪賓不答拜謂喪主既拜賓賓不答拜耳其初見主人或吊者先拜據此傳文必有拜法記無其事記不具耳】宋皇瑗盟【陳氏曰杜説非】司厯過也【説在襄二十七年】十三年單平公【陳氏曰單平公不書不忍書也杜説非】獲大子友【陳氏曰呉越相獲雖大子不書】辛丑盟【説見襄五年】季辛而畢【孔氏曰周之十月非祭上帝先公之時且祭禮終朝而畢無上辛盡于季辛之事景伯以呉信鬼故虛言以恐呉耳】十四年西狩于大野【傳見不言地】獲麟【孔氏曰家語説此事云叔孫氏之車士曰子鉏商王肅云車士將車者也子姓鉏商名今傳無士字服防云車車士微者也子姓鉏商名】
 
 
 
  春秋左氏傳補注卷十
 

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